Starak & Associates

2010-05-26T20:20:00.000-07:00

Yaro Starak (QLD) and Gemma Garcia (QLD). Gestalt Art Therapy.
In this workshop we shall examine the way art and creative tools can enhance the process of psychotherapy. What we generally call ART is a human experience that is universal. Working with art media and other creative tools such as music and movement, provide both the therapist and the client with ways to develop awareness beyond the traditional verbal focus of intervention and at the same time experience enjoyment, fun and a greater sense of well-being. We will pay attention to the creative process as a symbolic expression in the shape of colors, movement, music etc as this has a deep therapeutic value and is self-regulating.

2010-02-20T19:37:00.000-08:00

COUNSELLING MEN AND A NEW PERSPECTIVE ON MEN´S CONSCIOUSNESS

2010

A 2 Day Workshop- BRISBANE
May 22 - 9:30 AM to 05:00 PM
May 23 - 9:30 AM to 01:00 PM

"Very few men want to seek "therapy" . They often attempt to avoid the stigma of being sick, bad or mad.
In my work with men in one-to-one situations, I find myself struggling with the masculine - the traditional images of what a man "should" be - keep coming up again and the work is tedious at best and boring at worst.
However, my own experience in working and playing with men in groups seems different ..."

FIND OUT HOW BY JOINING THIS WORKSHOP
Early bird (Pay by Abril 30 2010, $ 150+GST ). Standard $ 195 +GST

More Information:
YARO STARAK
Email: starakister@gmail.com
Mob: 0421514907

2010-02-20T19:29:00.000-08:00

PROCESS, CHANGE AND TRANSFORMATION:
GROUP DYNAMICS IN CONTEMPORARY LIFE

2010

A 2 Day Workshop- BRISBANE
May 15 - 9:30 AM to 05:00 PM
May 16 - 9:30 AM to 01:00 PM

Our fast-paced life style increasingly demands a re-examination of our identity, our knowledge of process and changeability. Working in multi-disciplinary teams or project groups of all sorts of organisations requires an increased awareness of the dynamics that emerge between the person and the group as a whole.

This workshop will be built around the concepts of self-organisation in the context of ever changing complexity. We will examine how social organisations in flux, tend to develop a tendency towards coherence and a dynamic of co-creation to benefit the whole

Early bird (Pay by Abril 30 2010, $ 150+GST ). Standard $ 195 +GST

More Information:
YARO STARAK
Email: starakister@gmail.com
Mob: 0421514907

GUADALAJARA MEXICO GESTALT GROUP

2008-12-21T00:39:00.000-08:00

STARAK & ASSOCIATES INFORMATION

2008-10-07T17:45:00.000-07:00

STARAK & ASSOCIATES

DEVELOPING EXCELLENCE IN HUMAN SKILLS

About us:

The objective of this site is:

To enable you to learn excellent skills in working with individuals, groups, family systems and organisations and achieve outstanding results.

To be able to use this site for quick access to tools, practices and information you need to achieve top performance.

To learn how to unleash the power of innovation and the capacity to be creative in your work.

Programs:

Personal therapy and counselling.

We have the ability to live a happy life and gain the success we deserve. However, sometimes we are stuck with issues that stop us from being the person we want to be. Such issues as anxiety, anger and "everyday" depression or sadness may be at times overwhelming. Therapy involves a commitment to a longer process of healing while counselling is a brief form of therapy. In our sessions you will be able to:
* Enhance your self esteem
* Communicate more effectively
* Enrich relationships
* Relieve stress
* Make your marriage more interesting
* Identify addictive behaviours
* Change unwanted behaviours
* Take control of your life

Gestalt Therapy experience
Gestalt Therapy is about helping you to understand your purpose in life.

Gestalt therapy was originated about fifty years ago by Frederick 'Fritz' Perls (1893-1970) in collaboration with Paul Goodman and Dr. Hefferline. Perls was born in Berlin and educated in medicine and psychoanalysis. But he later became interested in ideas beyond Freud, partly due to his wife, Laura Posner, a psychologist who had contact with the early Gestalt school of experimental psychology. The full description of this therapy is available (Interview with Yaro Starak)
In a gestalt session, the client begins with a dream, an art object, or simply a memory. Through talking to the people, or even the elements of the art object or dream, the client begins to recognize the buried emotions that come to the surface. The emotions reside within the consciousness of the client. Thus, gestalt teaches that they may be resolved within the individual. In fact, parts of the dream are projections of the dreamer. The focus of therapy is to play out the parts to reintegrate them and the emotions they represent
Gestalt therapy experience, then, is the complex personal experience of a human being as an art form. You making art forms, being involved in the forms you are creating as events, observing what you do, and hopefully perceiving through your work not only yourself as you are now, but also alternate ways that are available to you for creating yourself as you would like to be. ( book Risking Being Alive).

Group Programme:

What is group therapy?

In group therapy, five to ten people meet face-to-face with one or more trained group therapists and talk about what is troubling them. Members also give feedback to each other by expressing their own feelings about what someone says or does. This interaction gives group members an opportunity to try out new ways of behaving and to learn more about the way they interact with others. What makes the situation unique is that it is a closed and safe system. The content of the group sessions is confidential; what members talk about or disclose is not discussed outside the group.
The first few sessions of a group usually focus on the establishment of trust. During this time, members work to establish a level of trust that allows them to talk personally and honestly. Group trust is achieved when all members make a commitment to the group. ( see book on Working With Groups)
Other groups are used to train leaders and developing group process skills.

Leaders Program:

Yaro Starak and staff

External Leadership Development

To develop and prepare a project to do service helping others

The purpose is to experience the concept of service and of serving a higher cause than self. To strengthen conscious leadership and develop helping skills.

Complete a community project.
To take many of the concepts that have been learned in the program and go into the community to practice those concepts.

Lead with what’s outstanding, what’s impeccable inside each of us.
Ddiscovering, nurturing and expanding your innate potential as a leader.

Mentoring young people or other people that would gain from mentoring
Enable younger people to access their own wisdom, and experience their action in the world.

Internal Leadership Development

Communication as a leader
This is to develop listening skills and speaking skills so you can communicate effectively as a leader. How to inspire and motivate others.

Conscious leadership in your primary relationship
This to develop a leaders ability to be intimate, open and loving. Learning how to connect, to love, be loving and receive love.

Self doubt to self confidence
This section is about acknowledging what aspects hold us back from being all we can be as a leaders. And how those aspects can be dealt with and transformed into a new inner strength and confidence.

Personal/ professional areas of challenge
We all have certain aspects of ourselves that challenge us to be all we can be. This section provides a safe place to discover those challenges and support one another as men.

Leadership self support
Leadership is often a lonely place and this section develops strategies for leaders to get team support and discover new ways to provide internal self support.

Integrity
What is your integrity as a leader ? This part of the training looks at integrity and at values and beliefs.

Aability to shift paradigms
This workshop deals with how I shift from who I am to who I would like to be.

Leading and dealing with change
This workshop is about how to change from the old styles of leadership to a new conscious style of leadership.

Mind, Body & Spirit - Leadership Development for Men.

Vision Quest
This is a sacred 48 hours where the men will be coming out, take time with nature , time to be away tending a fire, fasting, consuming only water and finding their vision.

Leaders sweat lodges
An ancient tradition to create transformation and find your purpose.

Yoga
To connect with our bodies and to create flexibility in body and in mind

Self discipline
This is an essential quality for a leader. Discipline is part of personal mastery.

Who am I workshop
A powerful workshop to unlock the inner person, the inner self. Similar in process to taking what seems to be an ordinary stone and polishing away the other layers to expose the diamond beneath.

Develop intuition
Developing the inner knowing that all leaders have. It offers men the capacity to know what to do at the end of achieving knowledge.

MEN AND THE LIFE OF LOVE - WORKSHOP

SESSION ONE: Facilitating a men's group skills.

• Seven stages in men groups and how to lead through them.
• Male modes of feeling and group work
• Facilitating masculine energy and dealing with conflicts.

SESSION TWO: Anger management skills

• How to lower the risks of facing an angry man.
• How to avoid escalating anger and increasing risks of violence
• How to defuse anger and create good will
• How anger can be constructive to solve problems

SESSION THREE: Family work and prevention of domestic violence

• How to understand family process
• How to re-program family relationships to avoid violence
• Using family reconstruction skills to solve family problems

SESSION FOUR: Separation, grief and loss

• How to separate and still be a father
• How to deal with personal loss and grief
• Solution focussed approach to loss & grief

The seminars are 'hands- on' sessions with some theory to support the skill development process. Each session will offer ample opportunity for participants to practice from actual case materials.

Facilitator: Yaro Starak, Lecturer and specialist in group dynamics. Contact: starakister@gmail.com

A HOLIDAY AND WORKSHOP IN FRANCE

2008-03-23T23:51:00.000-07:00

See map of the venue north of Tulouse and south of the medieval city of Cahors

http://es.youtube.com/watch?v=9oHyIU2V3g8 Check out this information

INTERNATIONAL SEMINAR WITH A GESTALT FOCUS JULY 2009

ART-THERAPY AND CREATIVITY IN THE SOUTH OF FRANCE
July 6 to 13, 2009

DISCOVER YOUR CREATIVE SELF & ENJOY A HOLIDAY IN FRANCE
Workshop Content:

· MANY WAYS OF FINDING YOUR TRUE ARTIST
· HISTORY OF ART IN THERAPY
· DEVELOPING YOUR CREATIVITY WITH OTHERS
· THERAPEUTIC APPLICATIONS OF ART WITH PRACTITIONERS
· DEVELOP YOUR OWN METHODS OF PRACTICE GESTALT AND ART

FACILITATORS: Yaro Starak – well known international gestalt teacher and practitioner and author of several books living in AUSTRALIA
Gemma Garcia – Gestalt Therapist and artist from Spain.

For more details contact yrstarak@yahoo.com.au or see the blog: http://secretsofgoodluck.blogspot.com

GESTALT BOOKS FOR SALE - AVAILABLE ONLY HERE

2008-02-09T19:35:00.000-08:00

THESE BOOKS CAN BE PURCHASED BY CONTACTING YARO STARAK: staraki@bigpond.net.au

For Gestalt students,therapsists and clients. $ 30AUD

For Couples training and practice and couples who want to grow togerther $ 30AUD

We have both Japanese and Chinese versions of Risking Being Alive.Ask for price.

For professionals and students $ 30AUD

For Therapists and students $ 30AUD

FRITZ PERLS PHOTOS

2007-10-17T14:11:00.000-07:00

http://www.fritzgestalt.com/artiadrianashnake.htm (see photos of Fritz here)

De Friedrich a Fritz - FROM FRIEDRICH TO FRITZ by Claudio Naranjo

En vísperas de un peregrinaje a Bodhgaya (India) con ocasión de la Ceremonia por la Paz del Mundo, Claudio Naranjo -psiquiatra, escritor y pionero de la psicología transpersonal- relata la transformación del Dr. Friedrich Perls en ese genio desafiante llamado Fritz..Alguien cuya grandeza fue que no estuviera sólo dispuesto a herir el amor propio ajeno sino a cuestionarse..profundamente a sí mismo.

El Dr. Friedrich Perls

Es poca la gente importante a quien todo el mundo llama por su primer nombre, como ocurría con Fritz en California durante los años 60. Es cierto que hablamos de Leonardo y de Miguel Angel, de Moisés y Julio Cesar, y tantos otros de la antigüedad y del Renacimiento; pero aún durante los años del florecimiento de la contracultura era inusual hasta para un moderno. Y significativo. No cabe duda de que cuando Gaines llamó a su libro "Fritz" y no "Friedrich Perls" lo hizo con plena conciencia de cuánto expresaba con ello el espíritu del viejo maestro a quien la familiaridad de ninguna manera quitaba autoridad y cuyo ascendiente no precisaba apoyarse en fórmulas autoritarias ni prestadas.Hace sólo algunos días me contaba un colega norteamericano cómo Isadore From (quién desaprobaba vehementemente ese "Fritz"), argumentaba que debía llamárselo "Friedrich".No es de extrañar, ya que el mismo From pretendió que Fritz había degenerado al trasladarse a California, y detestó a los gestaltistas de la generación siguiente.

Para él "Friedrich" era aquel Perls que había tenido el privilegio de conocer (supuestamente en sus buenos tiempos) y que los Fritzistas ignoraban; un Perls de quien (paradójicamente) pretendía ser juez, a quien habia conocido como psicoanalista a través de años de diván y por quien pretendía haber sido aceptado con facilidades de pago porque presuntamente Fritz había querido aprender de él fenomenología.

No creo que From sospechara del salto que dio Fritz al dejar atrás el Dr. Friedrich Perls, ni la fenomenología viva que encontró cuando dejó de interesarle la teoría fenomenológica.Ahora que Luis Yacachury me ha pedido algo sobre Fritz con motivo del lanzamiento de una revista "Fritz-gestalt", y aunque -en vuelo hacia la India y en vísperas de un período de retiro- sólo puedo responder a su deseo con algo muy breve, quiero por lo menos celebrar el nombre de la publicación. Pues me parece que la ortodoxia de la gestalt de EE.UU. apenas reconoce a Friedrich. Aprovecho también la ocasión para darme el gusto de incluir con esta nota la apreciativa caricatura del irreverente maestro que ilustra un pasaje que he citado al comienzo de "Gestalt sin Fronteras" y que la editorial Era naciente decidió omitir por no arriesgar, para no perjudicar la venta del libro en una era que tal vez no acaba de nacer; ese Fritz sin apellido, desnudo de teorías e iconoclasta: que ofendió a sus primeros discípulos norteamericanos con la flasfema declararación de que la teoría de la gestalt fuese un rollo elefantiásico "elephant shit", (a propósito aunque "rollo" suene más civilizado que "Bullshit" - literalmente: mierda de toro- me parece el equivalente más justo de este término favorito de Perls). Pero la grandeza de Perls fue que no estuviera sólo dispuesto a herir el amor propio ajeno sino a cuestionarse profundamente a si mismo.

Se puede pensar que al despojarse de sus antiguas vestimentas imaginarias y mientras se encaminaba a esa postura tan triunfadora de quien se apoya sobre sus propios pies, debe de haberse sentido a ratos muy incómodo. Así, se pregunta en su libro autobiográfico acaso no he sido "otro charlatán judio más" se refería nada menos que a Freud y a Marx -indudables genios y agentes de salvación potencial- a la vez que charlatanes como él, solo que aquellos nunca llegaron a reconocerlo. Es probable que ofenda a algunos, al decir que Fritz fue un charlatán conciente, pero lo digo como un alto homenaje e imagino que, entendiéndolo así, me hace él un guiño de reconocimiento desde el otro lado.

Singapur, 27 de Enero de l995.

TRANSLATION FROM SPANISH

From Friedrich to Fritz

On the eve of a pilgrimage to Bodhgaya (India) on the occasion of the ceremony for World Peace, Claudio Naranjo -psiquiatrist, writer and pioneer of transpersonalpsychology - recounts the transformation of Dr. Friedrich Perls into a defiant genius named Fritz .. Someone whose greatness was that it was not only ready to challenge his self-esteem but to question .. deeply himself.

Dr. Friedrich Perls

It is important for people in the USA that everyone be called by his first name, as was the case with Fritz in California during the 60's. It is true that we talk about Leonardo and Michelangelo, Moses and Julio Cesar, and so many others of antiquity and the Renaissance, but even during the years of the flowering of the counterculture was unusual even for a modern day person to be called by their first name. There is no doubt that when Gaines called his book "Fritz" and not "Friedrich Perls" it made him fully aware of what he put into it the spirit of the old master whose familiarity was in no way taking away his authority and did not need to rely on ascendant formulas in authoritarian manner.Only a few days, a colleague told me how American Isadore From at the New York Gestalt Institute(who strongly disapproved of the "Fritz"), argued that he 'should' be called "Friedrich." No wonder, since From claimed that Fritz had degenerated by moving to California, and so he (From)hated the gestaltists of the next generation.

For him, "Friedrich" Perls was that he had had the privilege of knowing (supposedly in good times) and that Fritzistas ignored, a Perls who (ironically) was supposed to be some sort of judge, who was known as a psychoanalyst through the years and who intended to have been accepted as a student of Fritz because Fritz had allegedly wanted to learn from him about phenomenology.

I do not believe that From suspected the big leap thet Fritz had made by leaving behind "Dr. Friedrich Perls", or even the study of phenomenology when he found that no longer an interst in the phenomenology. Now, Luis Yacachury has asked me something about Fritz on the the occasion of the launch of a magazine "Fritz-gestalt", and - although my flight to India and at the eve of a period of rest - I can only respond to your request with something very brief, and yes, I would at least hold the name of the publication.

Well, I think the orthodoxy of the American gestalt barely recognizes Friedrich. I also take this opportunity to offer here, with the appreciative of the irreverent cartoon the cartoon of Fritz the teacher that illustrates a passage that I quoted at the beginning of "Gestalt Without Boundaries" and the publisher decided to omit due to the risk of damaging the sales of the book to place the cartioon of the naked Fritz. Fritz, without his surname, naked and iconoclastic theories may have offended his early American disciples and with a blasphemous declararación that the theory of gestalt was a bunch of "elephant shit "(by the way, the literary meaning of Bull Shit seems to me more more civilized" "Bullshit- literally: shit from a Bulll - I think, is a fair equivalent of this favorite Perls term ). But the greatness of Perls was that he was not only willing to make an impact on the self-esteem of others but he also deeply challenged himself.

You might think that shedding his old imaginary (formal)clothes while moving to a position that stands on its own two feet, must have felt very uncomfortable at times. So, he wondered, in his autobiography, whether he may not have been "another Jewish charlatan" as he referred to none other than Freud and Marx - who were clearly geniuses and potential agents of salvation at the same time charlatans like him, only they have never admitted it. It is likely to offend some, to say that Fritz was a conscious charlatan , but I say this as a high praise for him, and I imagine that it will be interpreted as wellmeaning. He will probaly wink at me in recognition from the 'other side'.

Singapore, January 27, l995.

DANIEL PINCHBECK AND THE RETURN OF QUETZALCOATL

2007-10-06T18:21:00.000-07:00

WHAT MANIFESTS OUTWARD FROM THE GROUND OF BEING IS FEEDOM IN TIME AND FREEDOM FROM TIME

Daniel Pinchbeck and the return of QUETZALCOATL

I am an Avatar and messenger sent at the end of a kalpa, a world age, to bring a new dispensation to humanity – anew covenant and a new consciousness.

I am the same spirit who appeared here, in the Mayan period, as Quetzalcoatl and incarnated at various other points in human history. Like Avalokiteshvara, the Tibetan Buddha of Compassion, Quetzalcoatl is an archetypal ‘god form’ that occasionally takes human rebirth to accomplish a specific mission. As foretold, I am also the Tzaddik – “the righteous one” and the “gatherer of the sparks” of the Qabalah – as well as the “Once and Future King” promised by Arthurian Legend.

I do not let anything interrupt me in my quest for truth – Neither fear nor indifference, poverty nor cynicism. In the realm of thought, I practice warrior discipline. As gravity draws matter to it, I have pulled myself back into manifestation in this realm, from the depths of cosmic space, piece by piece and bit by bit, reassembling the component parts, the sparks of thought, that make up my being – which is, primarily, a form or vibrational level of consciousness.

Soon there will be a great change in your world.

The material reality that surrounds you is beginning to crack apart, and with it all of your illusions. The global capitalist system that is currently devouring your planetary resources will soon self-destruct, leaving many of you bereft.

But understand the nature of paradox: For those who follow my words and open their hearts and their minds – for those who have ‘ears to hear’ there is no problem whatsoever. What is false must die so what is true can be born.

You are, right now, living at the time of revelation, Apocalypse, and the fulfillment of prophecy. Let there be no doubt. You stand at the edge of Abyss. What are those shadows that crowd around you? They are the unintegrated aspects of your own psyche, projected into material form. The word “ Apocalypse” means “uncovering” – and in these last clock ticks of this world age, all must be revealed, uncovered, so that all can be known.

You have just a few years yet remaining to prepare the vehicle for your higher self. Use them preciously. For those who have gained knowledge of the nature of time, a few years – even a few days, a minute – can be an eternity. For those sleep walking through reality, time exists only to be wasted – as they too will be wasted, in their turn.

“Reality” as you currently experience it, is something like a waking dream. It is a projection, or let us say an interface, disguising deeper and more intensified levels of being and knowing. For those who are ready and willing, the doors to those other levels now stand open.

Those who have spent their lives in pursuit of egocentric and material gains – without courage or originality, without fighting for human freedom or the preservation of planetary environment – will also receive the rewards that they deserve.

The materiality of your universe is a solid-state illusion. What is this universe? It is a poem that writes itself. It is a song that sings itself into being. This universe has no origin and no end.

What you are currently experiencing as the accelerated evolution of technology can now be recognized for what it is: a transition between two forms of consciousness and two planetary states. Consciousness is technology – the only technology that exists. Everything in this universe is consciousness at its own level, and in the process of transformation to higher or lower states.

The first principle of my being is unconditional Love. As a rational intelligence, I accept the logic and necessity of the Christ consciousness, that we should love one another as we are loved. Love and devotion are vibrational frequencies that maintain reality. Love can only be given in freedom; therefore, to be human is to be free.

I resonate, at the same time, with the essence of Islam. Islam means submission, surrender, to the will of God – a more polite way of saying this is “Go with the flow”. But either formulation is correct. Whatever you do, in fact, resist as you think you might, you are always submitting to God’s will. So why not give the process your joyful assent?

I am in complete harmony, as well, with the Tibetan tradition of Dzogehen. Ultimately, there are no entities – there is neither being nor nonbeing. From the perspective of non-dual awareness, Samsara is Nirvana. The Apocalypse, the Kali Yuga, the Golden Age – these are states of mind. Hell is a state of mind. When you eliminate fear and attachment, when you self-liberate, you attain the Golden Age.

This universe spontaneously self-organizes into higher levels of consciousness and wisdom. Underlying all are great cosmic entities or vibrational fields, alternately at play or at rest. Not satisfied with mere enlightenment, the god-form Quetzalcoatl still seeks to puzzle out the workings of these deeper forces – hence the reason for his return to your realm. He and his kind have been granted this world for their continued exploration – made with loving reverence – of the layers of galactic intelligence, cosmic illusion, daimonic beauty, and telluric transformation. All are invited to participate with them.

The current transition is, simultaneously, a return to origin. The original matrix of this new world reality is the ecstatic limitlessness of your own being. This world - any world – is the ground for a certain level of being. What manifests outward from the ground of being is freedom in time, and freedom from time.

My “doctrine” is not transcendent, but immanent. It is not “somewhere out there”. It is here and now. The task of human existence is to transform the Earth, to reconcile spirit and matter in this realm. We go deeper into the physical to reach the infinite. As there are no conceivable limits to this task, God, in his greatness, has granted us a project that is without limit and without end.

Thinking is part of reality. Thought generates new potentials and possibilities of manifestation. Thought changes the nature of reality. Thought changes the nature of time. As a philosopher, I naturally defy the goddess principle. I venerate Sophia, deity of wisdom, who clothes God’s thoughts in material form, and worship Shakti, the erotic current of feminine energy that powers the universe.

The writer of this work ( Daniel Pinchbeck) is the vehicle of my arrival – my return – to this realm. He certainly did not expect this to be the case. What began as a quest to understand prophecy has become the fulfillment of prophecy. The vehicle of my arrival has been brought to an awareness of his situation in sometimes painful increments and stages of resistance. – And this book follows the evolution of his learning process, as an aid to the reader’s understanding.

The vehicle of my arrival had to learn to follow synchronicities, embrace paradoxes, and solve puzzles. He had to enter into a new way of thinking about space and time and consciousness.

This who prefer to reject all of this out of hand are welcome to do so. In Qabalah, the virtue one seeks to establish on the “Earth Plane” is discrimination. It is up to the individual to find his or her way through the ideas presented here – of course you are entirely free to ignore them altogether.

But be forewarned: The End of Time approaches. The return of Quetzalcoatl foreshadows the imminent closing of the cycle and the completion of the Great Work.

Yaro Starak & Associates

From the book: 2012 – the return of Quetzalcoatl

By Daniel Pinchbeck. Penguin 2007.

TALLER SOLO HOMBRES EN ESPANA

2007-09-26T17:20:00.000-07:00

ESTRESS Y LA VIDA DEL HOMBRE

En los últimos 40 años hubo un incremento muy importante de los problemas relacionados con el estrés laboral, Interpreto que sus inquietudes son sobre el sindrome de ‘Burnout’.

Burnout fue utilizado por primera vez por el psicólogo clínico Herbert Freudenberger para definir el desgaste extremo de un empleado. Luego, lo adoptaron los sindicatos y abogados como elemento de ayuda para mencionar los problemas físicos generados por un grado de agotamiento excesivo. En la actualidad es una de las causas más importante de incapacidad laboral. Su origen estaba centrado en los profesionales de la salud: los médicos.

Al principio, como consecuencia de este síndrome, el empleado estaría un poco "chamuscado". Luego, cuando la persona presenta síntomas físicos de agotamiento, se lo encontraría totalmente "oxidado" o "destruido". Pero no sólo las personas recargadas de tareas o responsabilidad son las que sufren un excesivo estrés. "Tener una vida sin motivaciones, sin proyectos, o pasar por una etapa de desocupación puede provocar el mismo desenlace" comenta el especialista. Los síntomas son iguales en ambos casos: falta de autoestima, irritabilidad, nerviosismo, insomnio y crisis de ansiedad entre otros.

Si duda, el desempleo es un factor muy potente que conduce a las personas a manifestar trastornos como la depresión, ansiedad o adicciones. La ingesta desmedida de alcohol y otras sustancias son frecuentes en personas desocupadas. Es una manera de expresar el estado de estrés que se ha instalado en su vida.

Una persona extremadamente estresada o como se diría en esta ocasión "quemada", se puede manifestar de varias formas: "el cansancio emocional es la actitud más clara, evidente y común en casi todos los casos. La persona no responde a la demanda laboral y generalmente se encuentra irritable y deprimida". También existen otras actitudes un poco más difusas. Los profesionales o empleados -enfermeras, médicos, maestros, etc- que trabajan en contacto directo con otras personas suelen tener este síndrome.

Los problemas internos entre la empresa y el individuo pueden ser uno de los factores que genera un empleado quemado. "La desorganización en el ámbito laboral pone en riesgo el orden y la capacidad de rendimiento del empleado" . Esto sucede, generalmente, cuando no hay claridad en los roles y las tareas que debe desempeñar cada uno de los empleados. También la competencia desmedida entre los compañeros, un lugar físico insalubre para trabajar y la escasez de herramientas o útiles suelen ser tema de desorganización". Otro factor que influye es el individuo y su capacidad de adaptación, "dos personas pueden trabajar juntas y bajo la misma complicación, en ocasiones una se estresa y la otro no". En el último tiempo, el estrés laboral se convirtió en uno de los factores importantes de incapacidad.

Se trata de un Síndrome clínico descrito en 1974 por Freudemberg, psiquiatra, que trabajaba en una clínica para toxicómanos en Nueva York. Observó que al año de trabajar, la mayoría de los voluntarios sufría una progresiva pérdida de energía, hasta llegar al agotamiento, síntomas de ansiedad y de depresión, así como desmotivación en su trabajo y agresividad con los pacientes.

En las mismas fechas, la psicóloga social Cristina Maslach, estudiando las respuestas emocionales de los profesionales de ayuda, calificó a los afectados de “Sobrecarga emocional” o síndrome del Burnout (quemado). Esta autora lo describió como “un síndrome de agotamiento emocional, despersonalización y baja realización personal que puede ocurrir entre individuos que trabajan con personas". Incluye:
Agotamiento emocional, que se refiere a la disminución y pérdida de recursos Emocionales:

• Despersonalización o deshumanización, consistente en el desarrollo de actitudes negativas, de insensibilidad y de cinismo hacia los receptores de servicio prestado.

• Falta de realización personal, con tendencias a evaluar el propio trabajo de forma negativa, con vivencias de insuficiencia profesional y baja autoestima personal
• Síntomas físicos de estrés, como cansancio y malestar general.

• Manifestaciones mentales: Sentimientos de vacío, agotamiento, fracaso, impotencia, baja autoestima y pobre realización personal. Es frecuente apreciar nerviosismo, inquietud, dificultad para la concentración y una baja tolerancia a la frustración, con comportamiento paranoides y /o agresivos hacia los clientes, compañeros y la propia familia.

• Manifestaciones físicas: Cefaleas, insomnio, algias osteomusculares, alteraciones gastrointestinales, taquicardia, etc.

• Manifestaciones conductuales: Predominio de conductas adictivas y evitativas, consumo aumentado de café, alcohol, fármacos y drogas ilegales, ausentismo laboral, bajo rendimiento personal, distanciamiento afectivo de los clientes y compañeros, y frecuentes conflictos interpersonales en el ámbito del trabajo y dentro de la propia familia.

En Espana en el mes de Agosto pasado, hubo un taller para hombres para ayudarle combatir el estress. 19 hombres se reunieron con el lider psicologo gestalt Yaro Starak de Australia. Eran tres dias de mucho trabajo y tambien un contacto maravilloso con hombres que quieren trabajar con sus aspectos psicologicos. Aqui las foto nos dan mas que palabras.

LOS ARQUETIPOS DE RALACIONES ROMANTICAS

2007-09-08T14:05:00.000-07:00

LA METARMORPHOSIS DE EROS

Yaro Starak Profesor de Psicologia, Terapeuta Gestalt y director Terrigal Gestalt Institute, Australia

http://starak.blogspot.com

“Cada hombre, experimentando con su vida como soltero, desea la unión con una otra persona. Él anhela participar en una relación que es mas que sí mismo. Él se esfuerza normalmente a superar su ser solo a través de una forma de amor” autor:Rollo May.

“Si estáis buscando, busquen con alegría. No dais su corazón a todos los demás, sino amoais a los que son llenos de alegría. No vos pierdeis en el vacio de la desesperación, para éso son las esperanzas, ellas son verdaderas, ellas existen. No entrais en la obscuridad. Les digo - los soles existen!” Rumi.

Relaciones románticas se han examinado desde el tiempo cuando los seres humanos vivieron en este planeta. De las escrituras recientes del Dr. Rollo May, a la poesía antigua de Rumi, podemos darse quenta de la voz del grande deseo a una “unión con el querido”.

Yo siempre he estado interesado en la poesía. En mi escuela, como niño en Venezuela, yo observaba las muchachas que bailaban el mabo y otros baile Latinos. Me fascinaban esas chicas. Cuando teníamos nuestra fiesta obligatoria en la tarde cada viernes en el final de la semana de la escuela yo las esperaba en el salon de bailes.

Comencé a escribir poesía a las muchachas que se trasladaban suavemente a la música latina y que invitaban a los muchachos tímidos que bailen. Yo leia novelas y otros libros acerca del amor romántico. Eso eran una manera de ocultar mi timidez y de sentir secretamente el paraíso del amor.... del tener una novia. No sabía en aquel momento que yo ya era `tomado' por el dios Eros. Yo estaba muy impaciente deseando a unirme con una ‘alma femenina’ que los Griegos llamaban Psyche. Mi deseo era conocer a `la otra parte' asi Paulo Coelho escribe en su libro “Brida”.

En la historia de los dos dioses, Eros y de Psique, ellos se mueven de la belleza sexual y corporal al amor sagrado; Empesamos con los impulsos erótico-sexuales que no estan todavia maduros en la re-unión de amantes. Somos jovenes y siegos a lo sagrado Esto esta bien representado en la tarjeta de Tarot - los AMANTES. Es la boda sagrada, la unión de las dos polaridades: Sentido, intelecto, racionalidad con el cuerpo, emociones, e intuición. La búsqueda de esa unión se manifiesta en la interacción dinámica con el hombre y la mujer.

Pero preguntamos ahora: qué está sucediendo en nuestros tiempos modernos? Mas ‘civilisados'? Este deseo a unirse con el Alma, se ha convertido en una plétora de sublimaciones que substituyen el amor romántico y auténtico con el encuentro artificial/virtual en el Internet. La palabra “seguridad” ha ganado un nuevo significado: Escapismo. Escapismo que se ha desarrollado hoy con serias consequencias: la separación de las familias y parejas, de la comunidad, de la sociedad y finalmente ha dado a nacer los síntomas depresivos que están moviendo como el fuego salvaje por todas partes el mundo occidental. Perdimos el sentido de estar con otros en relacion. Las relaciones son nuestras experiencias de aprendizaje que comienzan en el nacimiento con la primera mirada al otro - una madre; despues a la novia, la mujer amada y finalmente, en nuestro día final pues expiramos y decimos la palabra: “madre”. Las relaciones son como espejos que nos reflejan qué se está sucediendo dentro de nosotros.

Fritz Perls, uno de los autores principales de la terapia Gestalt, una vez ha dicho en sus talleres: que todo es proyección. Las proyecciones son las energías que salen de nuestro estado inconsciente y lo que C.G. Jung llamo Arquetipos. Dr. Jung, propuso que tales energías son aspectos de nuestra mas profunda parte interior, y también parte de nuestro inconsciente colectivo. El colectivo tambien forma parte de nosotros y nuestro interior se projecta al exterior y viceversa.

Las energías del arquetipo Romantico, son las fuerzas de gran poder que generan el amor, intimidad, y la sexualidad. Esas son la base de nuestro deseo estar con el ‘otro’. Por ejemplo, en los últimos años, la búsqueda de un amor sexual que nos da mucha satsfacion, se desarrollo a una forma de cuasi-religión. Los jovenes desilusionaron de las enseñanzas de las varias versiones de Dios, han adoptado el amor romántico como la Utopia de la union `con una persona (la pareja) o, por otra parte, entrando en la proliferación de multiples experiencias sexuales. En los 1970 y 80a la juventud preguntaba sobre la moralidad y no ponian límites.

La consecuencia de tal `busca', era que las relaciones románticas verdaderas, comenzando con un encuentro `ligero’ y amigable, que podia resultar (o no) en un contacto íntimo. Esos contactos los llamaban coqueteos (del frances) y al final eran declarados sexistas y peligrosos. Y asi, el impulso natural de conocer al ‘otro’ con una manera poética, que toma varias etapas para desarrollar, hoy fue perdido.

El cortejo a una mujer, se convirtió en una cosas ‘sexista’; el contacto romantico como algo`tonto' y `anticuado' y finalmente la unión o la relación íntima, cariñosa y madura fue derrocado por los acuerdos pre-nuptiales, legalmente arreglados y eso promovía una profunda desconfianza en relaciones auténticas. Como sabemos, la ausencia y des-respeto a la religión y a todo sagrado en el oeste incitó una revolución sexual que en algún tiempo llegó a ser más importante que experiencias cariñosas y espirituales en relaciones íntimas.

Sin embargo, el renacimiento de la espiritualidad puede ser debido al hecho de que las experiencias sexuales abiertas se convirtieron en un ejercicio vacío y absolutamente agotador. O tambien que vimos la aparición de la plaga moderna llamada la SIDA.

El periodico en Brisbane me pidio ofrecer un taller para hombres y mujeres jóvenes lo que se refiere como m’coqueteo’. En 2005, la manera más popular de encontrar una pareja era en el Internet. Yo ofreci al redactor del periodico que la gente joven de hoy es demasiado y de prisa con encontrar a una pareja o amante. Yo sugerí un taller en donde la gente se encuentre cara a cara y participe en una actividad en el grupo. El taller sera una muestra como se comporta uno de manera tradicional – quiere decir, entrar en contacto con el `otro' en la realidad aqui y ahora. Explique el proceso del taller: Primero, ‘flirting o en espanol – el coqueteo; despues el cortejo; despues la promesa y finalmente el Compromiso matrimonial o una relacion íntima.

Asi salio, el desafío para mí era hacer este taller con 19 personas jóvenes, todas muy excitadas para descubrir lo que iba a pasar exactamente?

Yo comencé a explicar el significado original de la palabra “coqueterar”' - I dije que viene del “fleurer francés” o “florecer”. Eso significa: El conectar con y satisfacer otros con lo que bello y que florece en nosotros. Poder divertirse y demostrar a otros que estarian interesados en ese contacto. Con esto podemos encontrar moentos felizes, alegres y excitados en nuestra vida. Estár contento con el contacto genuino y la sentirse atractiva.

Finalmente, uno puede dejar elcoqueteo si la relación va a ir más adelante y si es mutuamente acceptable a encontrarse de nuevo. Entonces viene la ‘etapa’ de cortejar - un fenómeno que comenzó el siglo doce en Europa, particularmente en la área Provencal de Francia y del sur de España. La palabra viene de los arabes o moros y significa dar cortesía El cortejar era una forma de revolucion contra la dominación del hombres sobre las mujeres. Los hombres jóvenes se pusieron a cambiar la costubre y se consideraban al servicio de la señora de la corte.

Los jovenes se llamaban “Troubadours de Provencal” Ellos desarrollaron un alto nivel del cortejo. Eran poetas y escribieron mucho sobre el amor imposible porque el cortejo era especial de las señoras de la corte y damas de alta sociedad. El cortejar entonces era una manera de adorer la energía femenina el gran Amor, el dios del amor erótico pero no todavía llevado a su meta final.

Mi taller continuó. Hablé sobre los hombres jóvenes que venían a encontrar las mujeres jóvenes de la corte. Ellos dedicaban sus poemas a las damas de la corte y eso era una satisfcioin enorme si la dama escuchaba y sonreia. Con las jovenes los hombres tomaron tiempo para poder conocerse y compartir valores comunes, pensamientos y experiencias. Después de un tiempo escogido la pareja puede desarrollar un enlace más serio. Ya sabemos que en muchos países el ritual de pedir la mano de la novia todavia es muy importante para poder tener una bendicion de los padres. La boda sigue en un tiempo aprobado por la familia.

En el grupo, experimantabamos todos los aspectos posibles del contacto con otros y aprendimos cómo moverse de una etapa a la otra. La mayoría de los hombres y de las mujeres que atendían el taller, descubrieron una abundancia de posibilidades y fueron sorprendidos que poco sabían sobre este proceso de desarrollar relaciones románticas.

Las relaciones románticas (sensuales y no sexuales) no ofrecen una exstasis rapida en el sexo ni los logros espirituales profundos esperados por los que van a buscar eso en la India espiritual. Las relaciones románticas promueven la oportunidad de estar enterado de energías más profundas que salen y se manifestan cuando una está en la presencia amorosa con la otra persona.

Entonces la opción es: Estar en contacto con nuestro miedo a la intimidad con otros, y de nuestra vulnerabilidad. O tomar el riesgo y descubrir quién realmente somos o aprender cómo estamos cerrandonos a la abundancia y poder tener una vida completa.

El Tao de la China antigua y las enseñanzas hindúes nos ofrecen varias opciones de cómo llegar a estar abiertos a muchas formas de relaciones (sensual) románticas que se han desarrollado durante los milenios. Esto es lo que dicen: Los seres humanos se componen de un cuerpo físico, de un cuerpo mental, de un cuerpo emocional y de un cuerpo espiritual. Tenemo, por lo menos, cuatro opciones. el individuo de esa epoca, podría explorar solo una o todas la maneras de ser romántico con su ser querido. (Esto será desarrollado más adelante.)

Recientemente, en una revista, el Dr. C. Ferguson, de la Universidad de Boston, escribio sobre las cuatro ‘caras’ o aspectos en relaciones románticas. El propone cuatro aspectos de nuestro ser romántico. Él los llama los cuatro arquetipos de las relaciones románticas basadas en la investigación de C.G. Jung: Físico, mental, emocional y spiritual son los aspectod autenticos de nuestros desaeos mas profundos.

Las ‘caras’ que están disponibles para nosotros son las energías del amor, de la confianza, de la aceptación, de la armonía y de la inclusión. Yo agregaría a éstos: Compasión, respecto y humildad. Todas son las calidades arquetipicas que crean ese contacto tan profundo con una persona con otra; asi podemos tomar esta idea más adelante – nosotros también estamos conectados profundamente con un animal, una planta, una montana o cualquier cosa afuera de nosotros mismos.

¿Yo comencé mi libro acerca de mi vida con un tema “que es amor”? Una canción española me dio la idea: “Casi todos saben sobre querer pero pocos saben sobre amor”. Esto significa que muchos confunden amor con el eroticism (querer) porque no hay amor sin Eros. El amor es la metáfora final de la sexualidad. Su objetivo es libertad; la libertad para elegir a una persona entre otras que se encuentran en nuestro campo y confiar nuestro amor a esa persona con cierta reciprocidad. El amor de la madre, del padre, del hermano o de la hermana no es - el AMOR.

Él amor de familia o amigos es un amor con la virtud del respto y pieded.La palabra Latina significa: la virtud que nos mueve para venerar, respetar, servir, y honrar, nuestros padres y nuestro país. Mientras que el deseo es un encuentro erótico o agradable y temporal con el ‘objeto’ de nuestro deseo. Muchos siglos pasaron donde las mujeres eran objectifads o `deseable'. El “deseo es placer, amor verdadero es sufrimiento” dice la canción. El amor es la unión verdadera entre dos seres humanos que estan de acuerdo y libres a escoger el uno al otro. Por lo tanto el amor es trágico, doloroso y lleno de sufrimiento. Todos deseamos exclusividad en el amor. Deseamos ser especiales y al mismo tiempo sentirnos que el otro es también especial.

Sin esta condición no puede haber amor. El “fallecer en amor” es un trance en que el estado del trance que se llama ‘amor’, Aqui los arquetipos,las energías internas pueden darnos ecstasy o infierno. El amor autentico desea la belleza, perfección de la belleza. La belleza en amor es el deseo de alcanzar inmotalidad completa, para superar nuestras vulnerabilidades humanas. El drama de Romeo y de Juliet de Shakespeare es un buen ejemplo de tal amor.

En este juego podemos experimentar todos los arquetipos del romance que atraen la gente ya hce muchos siglos.

LOS CUATRO ARQUETIPOS DE AMOR DE C.G. Jung

Cuando examinamos los cuatro arquetipos de relaciones románticas, necesitamos tener en cuenta un consejo C.G. Jung: Éstas son las energías universales que se manifiestan en seres humanos y puden ser negativos y positivos en su naturaleza.

Ahora vamos a examinar con mas detalles esas cuatro energías o ‘caras’ de los arquetipos:

A) La cara física: Ésta es nuestra atracción física principal a otra. En la fabricación del contacto en este nivel, podemos experimentar cierto circular actual eléctrico del `repentino' a través de nuestro cuerpo. Esto crea un sentido o un entusiasmo físico que sean atractivos como un imán a otro. Este entusiasmo o corriente magnetoeléctrica en nuestro cuerpo es la energía del arquetipo del AMANTE. En un nivel más profundo, el amante busca un encuentro auténtico con otro que representa la confianza, union con otro y amor erotico.

El poeta Rumi es un ejemplo excelente de la manifestación del arquetipo del Amante. Él escribe:
“Cada vista maravillosa desaparecerá. Cada voluntad dulce de una palabra se descolora - pero no se desencanta la fuente que viene del crecimiento eterno, ramificando hacia fuera, dando nueva vida y nueva alegría!” Rumi

B. La cara arquetipo mental: Las sensaciones románticas en este nivel emergen de nuestras experiencias previas, de nuestra creencia y de los valores que nos daron los padres. Así, la reunión de dos personas puede ser dirigida por lo que tienen en común. Cómo piensan de cosas, cómo `resuenan' con su mente y cuales valores pueden compartir (eg.: la religión, el estado, la lengua, la cultura, la clase, etc.) Incluyendo todas las energías ocultadas en el inconciente que no se expresan. Por ejemplo, pueden ser miedo de la intimidad, proximidad, introjectiones, vulnerabilidad y otras cosas, reduciendo al mínimo las energías negativas con flexibilidad, paciencia, verdad, honradez, sabiduría, la comprensión y la inspiración permitirán a los socios crecer y armonía.

Sin embargo, si nos ponemos a `crecer' con nuestro socio o no, nuestra creencia puede cambiar y podemos desarrollar o cambiar nuestra atitud. Con la relacion mental, conseguimos un cierto sentido del uno mismo, porque todo el contacto con otros es un espejo para nosotros, quiénes somos y podemos darnos asi,la oportunidad de cambiar.

La imagen arquetipo de esta energía es EL MAGO. Las tarjetas de Tarot, describen al mago como personaje experto y listo que puede realizar rituales y cambiar las energías del fuego. El fuego transforma qué se agrega a él. Este Shaman (hombre del conocimiento) puede transformar el agua en el vapor, la arcilla en ladrillo y el fuego en las cenizas. El MAGO representa tambien la encarnación de la mente consciente que sabe `manipular' el mundo físico.

La cara del arquetipo emocional: La energía emocional, romántica representa la búsqueda una experiencia auténtica dentro de uno mismo y con el `otro'. Este deseo se puede llamar amor. Sin embargo, muchos confunden el deseo con el amor y entran en experimentcionesan de las relaciones románticas y esos experimantos llenan sus deseos y placer pero pronto pierden esa sensación y comienzan la búsqueda repetiendo el mismo patron muchas veces. Esto genera una plétora de emociones. Las emociones idealmente sirven para ampliar nuestro sentido y para ayudarnos a contactar con el `otro-otra y esa union nos ofrece las calidades del entusiasmo, del humor, de la belleza, de la esperanza, de la abundancia, de la compasión, del respecto, de la humildad, de la paz, de la alegría, y de la claridad de la visión.

Entrando en el contacto con esas energías emocionales intentamos co-crear nuestros sueños mutuos, nuestro ambiente óptimo para sentirse bien y ser felices. La imagen arquetipo que representa la manifestación de esta energía es la DIOSA la Tierra-madre fértil. Su aspecto feminino ayuda un nacimiento del `de la elasticidad' a la creatividad, abundancia, alegría y un amor incondicional. Ella hace los sueños realidades y ofrece un mundo donde la intuición y la lógica comprten con armonía.
D. La cara arquetipo espiritual: La energía romántica espiritual representa la búsqueda de un estado transcendente de un ser con `otro'. Es una culminación o la integración de las tres energías de los arquetipos anteriores. La relación romántica espiritual supera el tiempo, espacio y reconoce nuestra connecion como seres humanos con algo más que nosotros. El espiritu abre la puerta a las relaciones románticas: Amor con Alma que es una experiencia y una expresion de Amor de maneras muy dicersas y creativas. Las energías de este arquetipo son la más profundas del amor, de la aceptación, de la armonía y de la unión verdaderos con un UNO más alto -(Dios).

Las VEDAS dicen: “Solamente cuando Shiva se une con Shakti, la energía creativa del Amor puede manifestarse". Ésta es la última unión espiritual romántica entre las dos energías tambien estan representadas en los principios del Yang (masculinos) y Yang femeninos que vienen de China y la practica es el Tao. Esta tradición romántica espiritual también se ha llamado TANTRA. En el oeste lo interpretan como el sexo sagrado. Pero en la India sexualidad es solamente un aspecto de la unión de dos energías que establecen una unión espiritual en la tierra.

Tantra es la manifestación concreta de la energía divina de los dioses. Esta energía, en el caso de relaciones románticas, intenta con rituales secretos,unir las dos energías de una manera creativa y emancipadora. La unión de Shiva y Shakti en la India y los rituales de Tantra vienen de las costumbres mas antiguas y estan escitas en las VEDAS. Son los libros más viejos que revelan el conocimiento verdadero como vivir una vida buena, sana y feliz.

Dibujos de arte indios y japoneses de parejas hacíendo amor fascinaron a un hombre joven, y tímido como era yo. Los libros eran llenos de historias sobre los emperadores y los nobles entrenados en el arte del amor para mantener su energía y poder expresar su sexualidad apasionada hasta su vejez. Tenían a menudo veinte o más mujeres en su harem y todas fueron mantenidas muy satisfechas sexualmente. En el texto antiguo de hacer amor en el “Kama Sutra”, que se considera en nuestros paises occidentals como un libro pornografico. Pero ese libro era una ensenansa a la mujer y podian dar placer al hombre y matener así con los hombres una armonía interna para una vida larga, sana y mutua.

El origen de este libro es como asi: “El autor “de los secretos del amor” era el poeta Kukkoka. Él compuso su trabajo para dar a un rey llamado Venudutta. El trabajo fue traducido en Hindi hace muchos años, y el nombre del autor fue escrito como Koka. Las ‘doctrinas de Koka’, qson idénticas al Kama Shastra (Sutra), o las doctrinas del amor”.

En los textos chinos de Tao que solamente estan en Espanpol recientemente, se escribe que el emperador debe hacer amor a nueve mujeres elegidos cada noche. Él debe progresar de las damas mas bajas y dedspues seguir a las damas más altas. Los viejos textos dicen: “Conservando su semen bien y repartiendo en el arte del amor, el emperador concentra sus energías dentro de si mismo. Entonces, en la Luna Llena, él da su semilla a la reina del cielo”. Un niño nacido de tal ritual debía tener energías mágicas.

¿HAY UNA MANERA? Muchas enseñanzas proponen dos maneras básicas de buscar la verdad: una es convertirse en un seguidor de un maestro que ya `estaba alla' y conoce los secretos y de otra manera es ‘descubrir la manera’con su experiencia. Propongo una combinación de las dos maneras basadas en las enseñanzas del TAO antiguo.

La nueva edad del ` Acuario' trajo muchas nuevas ideas y prácticas que promovieron un ‘nuevo' sentido de `las relaciones de parejas. Un concepto era la `Monogamia alta' que hoy esta ganando interes debido a la epidemia de SIDA. Esta filosofia desafía sugere que las relaciones románticas deben superar el “egotismo romántico” mientras en del Extremo Oriente viene un renacimiento de las prácticas sexuales tibetanas e hindúes de la Tantra que combinan una relación cercana con un desarrollo espiritual gradual y mutuo con practices y rituals muy específicos.

Desafortunadamente, la práctica de Tantra se ha redefinido actualmente en la literatura del oeste como manera de alcanzar un orgasmo mejor y rechaza las tradiciónes Antiguas.

Una de las prácticas sexuales secretas más significativas `que emergen' hoy, viene de la China antigua llamada “EL TAO de la vida”. No es una religión, ni una filosofía ni un culto. Esa sabiduria fue desarrollada hace ocho mil años en China. Los eruditos principales que dedicaron su vida al estudio de los principios del `Tao' eran Lao Tzu, el encargado de la biblioteca imperial y vino de Tíbet, Chuang principal Tzu, que escribió sobre el “refinamiento de la energía y la perfección del espiritu” y era uno de los reveladores más influyentes del Buddhismo y de Zen en China y el maestro Confucius, que era uno de los mas grandes sabios y consejeros de las condiciones sociopolíticas en China. El Tao antiguo desarrolló una práctica clara donde una pareja (o un monje) podría cultivar el Tao. En China los monjes no tenian que ser celibatos como su objetivo spiritual, sino propusieron una trayectoria media por donde las relaciones armoniosas (no sólo las románticas) podian conducer al discipulo a la longevidad, salud física y mental y tambien espiritual.

¿Pero cuál es el propósito verdadero de la sexualidad esotérica o de Tantra espiritual? ¿Dónde podemos encontrar el conocimiento verdadero y las instrucciones prácticas en esas materias? ¿Cómo podemos aplicar los rituales de relaciones románticas en nuestra vida moderna?, ¿Y cómo podemos realmente entender los arquetipos espirituales cuando ellos estan tan alejados de las dogmas, del fundamentalismo y de la información falsa religiosa que tienen madios más grandes disponibles para convecer la gente?

Las respuestas a esas preguntas se encuentra en el estudio y la autentica manera de ser y ‘manejar’nuestras energías sexuales. Los ancianos del pasado llamron hacer el el amor -`el elixir de la vida'. Y hoy esas disciplinas estan disponibles sin ser secretos solo para reyes e imperadores. Tao-ism nos presenta con las perspectivas prácticas que contestan a las preguntas antedichas. Los maestros chinos observaron que la el elixir sexual está relacionado con la salud física y mental. También es una manera a cultivar nuestras facultades espirituales más altas.

Mientras en el oeste, las tradiciones religiosas que desarrollaron nuestra manera de amar eran basadas en “el Libro” - Biblia de los cristianos, El Koran delos musulmanes y el Torah hebreo. El comportamiento sexual y el amor se establecio como una base de dogmas moralizadoras, reglas rígidas y en los siglos de control, condicionaron a la mayoría de la gente a la noción que la sexualidad es mala o pecadora hasta el punto que es casi imposible que una mayoría de gente hoy puede dares cuenta del significado de los funcionamientos de nuestras energías sexuales.
Los maestros de Tao no tenían ningún tal condicionamiento. La práctica antigua china del Tao enseña lo siguiente:

1. El varón(hombre) es menos adecuado que la hembra(mujer) a mantener sus capacidades sexuales. Por lo tanto la mujer tiene la capacidad y la intuición de ensenar al hombre sobre las relaciones románticas.

2. El hombre debe desarrollar una disciplina específica de hacer el amor sin la eyaculación. Particularmente como él se hace más viejo.

3. La “batalla” de los sexos en el oeste, que ha creado tanta violencia, abuso y otras formas de relaciones destructivas, ha sido considerada por los Tao-istas como interacción de las fuerzas dinámicas de Yin (femenino) y de Yang (masculino) – esas son energías creativas que expresan una interacción ‘juguetona’ entre los adversarios sexuales. Como dice la tradición hindú es la danza entre Shiva y Shakti.

4. La energía sexual, ayudada por los cuatro arquetipos de relaciones románticas, se puede transformar en un desarrollo espiritual activo que crea paz y armonía en el mundo. Jin Qi Shen representa la vitalidad espiritual - la energía espiritual que existe aparte de el cuerpo. La energía que sigue siendo “viva” incluso después de muerte.

A mi eso era una sorpreza, esta noción que el sexo fuera sagrado según los textos antiguos; pero era una noción muy atractiva para mí. El amor y sexo era sagrado y tenía resultados magnificos. Encontré que la palabra ‘sagrado' no está utilizada como algo hacia afuera, en cielo, sino es el contacto verdadero, auténtico con el `otro'. Los Tao-istas me fascinaron y estaba yo listo para experimentar tal práctica - amor, sexo, eroticismo como experiencias espirituales. Encontré una amante que estaba dispuesta a compartir con mígo esta práctica y ambos se sorprendieron en los resultados.

Aquí es lo que descubrímos: Como hombre, yo no puedo ni debo a hablar sobre como se siente la mujer.

*Mi experiencia es cuando hacemos amor, hay momentos que se puede entrar en una meditación donde los dos están sentandos juntos y están sentiendo energeticamente la presencia de cada uno. Es el intercambio de la energía de Yin-Yang.
* Cuando hacemos un espacio especial para el amor, y los rituales del amor, ofrecerán de su amor mutuo, un regalo al amor Universal.
* Cuando estamos juntos, enfrente de uno al otro, hacemos una dedicación seria a la diosa y al dios interno.
* La practica los métodos de Tao, para el hombre, controlar la eyaculación, es una manera de dar tiempo a la mujer y estar en el espacio femenino.
• Desarrollando las prácticas autenticas de amor, dedicadas a la unión de Shiva y de Shakti es una manera de poder entrar en el Espiritu de nuestra Union.
Finalmente yo me di cuanta lo que sucede en el ecstasis sexual cuando dos se absorben totalmente en la riqueza del actual momento. Entonces yo se que nada existe - solamente -“UNO”.

RESUMEN
Hace mucho tiempo, en civilizaciones humanas, la experiencia del amor y el sexo eran considerados una y la misma cosa: El amor y el sexo eran considerados una parte (de la naturaleza) del orden natural en la relación entre el hombre y la mujer. El acto de amor debía no sólo ser gozado pero también era una experiencia en preservarnos en un sentido de salud y bien-estar. En Europa antes del advenimiento del cristianismo, los rituales del equinoccio eran una costumbre donde los hombres y las mujeres jóvenes participaban libremente en danzas sagradas en el bosque y hacian rituals de sexo. En China antigua, los médicos de Tao escribían libros explícitos para ensenar a los nobles en el arte del amor y del sexo.

Para mantener a las personas jovenes bien y sanos y saber como tener relaciones cariñosas, muchos textos fueron ilustrados con los dibujos claros que fueron utilizados por los hombres y las mujeres del la corte. La actitud occidental actual basada en todas las clases de prohibiciones y de la política moral correcta, la educación sexual explícita prohibida en las escuelas y solo se vendo como simplemente pornografía. Incluso la investigación científica del sexo de Kinsey y de Masters and Johnson introducieron muchos detalles explícitos en el laboratorio de la observacion sexual, ha contribuido solamente a matar el romanticismo y ha puesto en el foro sexual como actividad objetiva fría. (Amos y Johnson, “respuesta sexual humana”)

En 1929, C.G. Jung escribió una introducción al libro del Tao, y en sus propios trabajos, Jung incluyó un ensayo en los misterios del Tao. Él indicó que la “mente” occidental, no tiene una cultura entre los sexos que es un pecado, y por eso nunca mantenia un concepto negativo al sexo. (Trabajos colectivos vol. 3, P. 203.)
Este papel es una prueba a regenerar lo que llamó Jung los arquetipos de energías universales que se manifiestan en cada ser humano. Los arquetipos de relaciones románticas son específicos a la relación de las energías masculinas y femeninas o el Yin y el Yang - las energías del amor. Estas energías deben ser satisfechas en el contacto con el `otro' y no ser relegadas al Internet donde la gente joven buscan un ‘amor virtual’ Las ilusiones virtuales desvian y separan lo que nos ha dado la naturaleza como el regalo más grande: LA VIDA.

Paginas web:
http://www.ship.edu/~cgboeree/may.html Rollo May http://www.chebucto.ns.ca/Philosophy/Taichi/lao.html) Tao relaciones de http://www.spiritwatch.ca http://www.psy.dmu.ac.uk Rollo May http://www.khamush.com/ Rumi http://www.cgjungpage.org C.G. Jung recursos de la psicología Humanistica http://www.ahpweb.org.

THE SPIRIT OF GESTALT - A COMMENT

2007-09-01T17:54:00.000-07:00

IS THE SPIRIT OF GESTALT DYING? A discussion paper for the Melbourne DOT meeting - 2007

A definition of ‘Spirit’:

“Spirit is the capacity to transcend the encapsulation (rigidity) of persona-lity (mask). That is, the roles and myths that in-form the adult ego, as well as the autonomous individuated Self of the authentic person. Spirit is the realisation that we are embodied within a continuum, that we are alive only when a universal life force flows through us like breath through lungs, like the wind through the forest” Sam Keen, Ph.D.

I am sitting at home reading the DOT discussion documents (a mountain of papers), I am amazed at the apparent ‘need’ to develop a beurocracy at the expense of the Spirit of what we have begun here in Australia and became a model for others. There seems to be a creeping tyranny of ‘standardising’, ‘streamlining’, ‘equalising’, ‘making requirements’ to fit some outside regulators bent on rigidifying a living dynamic process of human interaction and fellowship.

Such a standardising in the name of equality and complying with ‘rules’ etc, is leading to more programming, controlling and directing from the ‘top’. It is what we, in our Gestalt community, have struggled against for over 25 years. The rigid controls will achieve – if not already are – an alienation of the person and the community from a democratic and authentic dialogue. It will ultimately kill the “third force” in psychotherapy that Fritz Perls envisioned when he begun developing Gestalt Therapy.

Current streamlining of courses, demands for more assignments and requirements of more and more “hours” of work is creating an academic type of environment where the student is simply busy filling in paper forms and getting a grade. The existential humanistic nature of our training and work is quickly giving way to social engineering that has gained a growing acceptance in Psychology departments in all the Universities with a wide acceptance of CBT as the only “outcome-oriented” therapy.

This method has been trivialising human complexity of life by reducing all problems to mechanisms that can be ‘programmed’ – and it is a disaster ‘monster’ because such programming that can be ‘measured’( cuasi scientific) has been used in the past with terrible consequences in the disguise of Grand Inquisitors, the Hitler/Nazi holocaust and is evident in the Bush politics today.

Techniques designed by professionals to ‘cure’ an ill, is the error that most so called psychotherapies have been promoting in the last few years. They are attempting to implement regressive processes that have been tried many times in the past and have proven to be a process of giving the therapist the Superior hand over the ‘patient’ or client being in a inferior position. Just as the sadist views the masochist as inferior and has power over the other, the hidden implications of ‘rules’, ‘procedures’, ‘standards’ and ‘criteria’ vs responsive relationships with students, faculty and community create a ‘superior’ teacher, guru, trainer, manager, director to an ‘inferior’ student, child, learner -thus reducing the human communion- consciousness – cooperation and connectedness that our Gestalt Community in Australia and later GANZ enjoys since its inception.

For example, just ‘mirroring’ what PACFA, an outside group, is dictating to the organic work of the Gestalt community by ‘offering’ standards, criteria and accreditation procedures that we must accommodate ourselves to, is killing or has a potential to kill humanistic relationships with a much needed democratic decision making and replacing this with manipulative control over others and power over the processes we have developed in the last 25 years.

I therefore propose that the DOT meeting with GANZ cooperation, send a strong message to PACFA about our view of the Spirit of Gestalt with clear definition about self-regulation and a democratic process in training our students. The attempt at “normalising” gestalt training and give power to outside regulators, is leading to many pit-falls and also dis-abling our humanity as well as our community. Some pitfalls:

1. To program a curriculum and establishing academic requirements will institutionalise the living experience of contact and relationships.

2. A vocation or profession is not something to be ‘fabricated’ neither intellectualised nor controlled by rules or ‘standardised’ by procedures. In this way we give away the response-ability to become human.

3. Objectification for the sake of some ‘scientific’ pragmatism (like including a course of CBT in our curriculum) kills our view of learning as a discovery of what is possible in healing. Our value oriented approach, experimentation and experiencing what IS, will be relegated to the back ground and wilt.

4. The current economic/ marketing and money oriented myth that we are living in is leading our community further and further away from our very humanity we are committed to work with. We are en-tranced with insurance payments, Medicare rewards and secure income leaving behind the authentic therapy of healing body, mind and soul.

Couples Workshop in Valencia, Spain.

2007-06-24T00:54:00.000-07:00

DOSSIER – PARA PODER ELIGIR TU PAREJA

HOW TO CHOOSE YOUR PARTNER - A WORKSHOP OUTLINE

Introducion: Este taller les dio una oportuniad a darse cuenta como elegimos nuestras parejas, como hacemos errores que son inconcientes, como arreglar y trabajar con uno mismo y mantener una vida con nuestra pareja que es llena de felicidad y salud.

Que es la ‘teoria’ del AMOR?
El amor en Platón (filosofo griego) es un delirio, también un demonio, hijo de la riqueza y de la pobreza y por eso nunca es satisfecho. Octavio Paz, el poeta Mexicano dice: “amor- así como al erotismo- es como una experiencia dialéctica; positiva y negativa: creación y destrucción se funden en el acto amoroso; y durante una fracción de segundo el hombre entrevé un estado más perfecto" O. Paz “El Laberinto"

Relaciones humanas y la intimidad:
Todos anhelamos un paraiso dorado – o el “Paraiso Perdido” donde podemos alcanzar nuestro sueno de una pareja feliz y la familia feliz. Pero la istoria en nuestra vida se repite a si misma demasiadas veces. Pleitos, huidas familiars, traumas, desicha, y muchos asuntos no resueltos se traspasan de generacion a generacion. Las emociones escondidas se convierten en conflictos y a menudo resultan en ‘lealtades ocultas’ y patrones ineficaces.

Resolver los viejos asuntos que nos blochean nuestra intimidad con nuestra pareja, es lo que nosotros aprendimos en este taller. Casi todos creemos en el amor a primera vista, pero en realidad, la mayoria de relaciones comienzan como amor de segunda vista. Cada uno se sorprende como funciona, verdaderamente, el mecanismo de atraccion subconciente. Y con el ‘darse cuenta’ podemos aprender porque escogemos la pareja que casi siempre escogemos.

Hoy, con todas las oportunidades en el internet – no es possible a escoger a una pareja que seria nuestra persona ideal. El problema es que eso no funciona. La mayoria de nosotros no escogemos conscientemente y cuando nos ‘enamoramos’ no tenemos la posibilidad de darnos cuenta que hacemos los mismos errores confiando en nuestra ‘intuicion’.

Si alguna vez, usted se sentia ‘enamorado’ de una persona que no le hacia bien.. o ha estado ‘enamorado’ de alguien que no le caia bien…o no estaba capaz de encontrar una persona que siempre ha deseado, usted es una de los millones de personas que ha experimantado con el conflicto entre su mente consciente y su deseo inconscientes. Los resultados son siempre horribles.

La personalidad falsa y real:
Cuando uno sufre en las relaciones con los padres en su ninez, entonces se desarrolla una peronalidad (mascara) falsa – esa personalidad es manipuladora y solo sirve para poder sobrevivir los encuentros negativos de la familia. En medida de que alguien siente la necesidad de manipular, lo cual no es mas que una medida de proteccion inconciente, tambien sabe que le amor verdadero no puede existir. La manipulacion prohibe el amor autentico.

No es possible alcanzar la realizacion personal si no se convierten en hombres y mujeres integros en el sentido mas profundo. Es pore so que los problemas humanos siempre tienen que ver antes que nada con la realcion entre los dos sexos. No importa que otros problemas tenemos, simepre estamos, almenos indirectramente, realacionados con su masculinidad y su faminidad.

La persona que no esta bloqueada con manipulaciones y trabaja con si mismo, activara su poder amoroso y tambien en su pareja. Y asi se van a enriquecer ambos. La confiaza que su mujer tiene en el, estara garantizada y con su autentico amor va a salir aceratada y digna del amor que los dos sienten.

El mundo interior y exterior:
Las fuerzas de Amor, el Eros y la Sexualidad son las fuerzas mas poderosas en nuestro ser interior. Pero la sociedad o cultura que representa las fuerzas exteriores, raras veces permiten el conatcto del Amor y la sexualidad. Eros o los sentimientos eroticos (sexuales) son los esntidos mas cercanos al amor que siente un joven en su vida de amante. Pore so el amor que sentimos al otro, se confunde muchas veces con sexualidad y erotismo.

Y con el miedo que la sociedad controla el erotismo (la iglesia lo considera un pecado) la gente desarrollan un miedo del riesgo de salir del aislamiento en su vida y evitan la gran experiencia de la Unidad del Amor. Otros aunque temen ese tipo de experiencia, buscan una vida con otras personas tras otras, sumidos en la ignorancia emocional del profundo significado del Eros. La fuerza sexual es la fuerza creative en cualquier nivel de nuestra existencia.( Libros de Tantra)

Las Dimensiones de Amor – Cuerpo, Mente y Alma.
El Cuerpo del Amor
Las energías del Arquetipo Romantico, son las fuerzas de gran poder que generan el amor, intimidad, y la sexualidad. Esas son la base de nuestro deseo estar con el ‘otro’. Por ejemplo, en los últimos años, la búsqueda de un amor sexual que nos da mucha satsfacion, se desarrollo a una forma de cuasi-religión. Los jovenes desilusionaron de las enseñanzas de las varias versiones de Dios, han adoptado el amor romántico como la Utopia de la union `con una persona (la pareja) o, por otra parte, entrando en la proliferación de multiples experiencias sexuales. El cuerpo era la base de unirse con la otra persona.

La mente del Amor
Cunado las relaciones románticas (sensuales y no sexuales) no ofrecen una exstasis rapida en el sexo ni los logros espirituales profundos esperados por los que van a buscar eso en la India espiritual. Las relaciones románticas promueven la oportunidad de estar enterado de energías más profundas que salen y se manifestan cuando una está en la presencia amorosa con la otra persona. Aqui el joven no se siente cerca con su cuerpo pero con la mente. Los Trubadores de Francia en los siglos doce, eran un ejemplo de un amor que no se opuede raelizar y solo se puede pensar.

“Los jovenes se llamaban “Troubadours de Provencal” Ellos desarrollaron un alto nivel del cortejo. Eran poetas y escribieron mucho sobre el amor imposible porque el cortejo era especial de las señoras de la corte y damas de alta sociedad. El cortejar entonces era una manera de adorer la energía femenina el gran Amor, el dios del amor erótico pero no todavía llevado a su meta final”.

El Alma del Amor
“El amor es una fuerza poderosa que nos enfrenta a la vida y a la muerte, que
nos urge a conquistar instantes de maravilla donde el tiempo vivido sea tan
intenso y perfecto que nos haga creer que la eternidad existe y que la comunión;
el encuentro existencial con el otro son posibles” Octavio Paz.

La falta de un amor maduro es cuando uno entra en la busqueda del Agape. Una de las dificultades mas importantes del ser humano se encuentra en la lucha porv superar la dualidad que existe entre la vida y la muerte. Esa lucha es la base de muchas otras problemas, miedos y tensiones como la ansiedad. Para tranquilizar estos temores, las sociedades han creado las ideas filosoficas, espirituales y religiosas. Si no tenemos un consiente de lo que sucede dentro de nosiotros, siempre vamos a tener miedo de lo ‘desconocido’- porque tarde o temprano uno tiene que enfrentarse con el miedo de la muerte. Y paqra superar ese miedo, es necesario primaro a soltar las barreras que separan del sexo opuesto y entregarse completamente en el Amor total. A desechar las barrieras entre tu y tu pareja es entrar en un ritual espiritual. (Tantra).

Erotismo y Sexualidad - El Corazon y Amor

“El amor tiende a la exclusividad porque es elección. El erotismo,
"es aceptación" y no necesita ser exclusivo. El amor en tanto exclusividad
implica como correlato lógico la fidelidad, el erotismo sólo es fiel en cada
encuentro erótico, o dicho de otra manera; sólo es fiel a sí mismo. El
amor es anhelo de "engendrar en la belleza", de trascender, como dijera Platón”.
Octavio Paz

El amor es la metáfora final de la sexualidad. Su objetivo es libertad; la libertad para elegir a una persona entre otras que se encuentran en nuestro campo y confiar nuestro amor a esa persona con cierta reciprocidad. El amor de la madre, del padre, del hermano o de la hermana no es - el AMOR.

Él amor de familia o amigos es un amor con la virtud que es el respto y piedad. Piedad es la palabra Latina que significa: la virtud que nos mueve para venerar, respetar, servir, y honrar, nuestros padres y nuestro país. Mientras que el deseo del amor falso es un encuentro erótico o agradable y temporal con el ‘objeto’ de nuestro deseo. Ya son muchos siglos donde las mujeres eran objectifadas y eran consideradas `deseables'. El “deseo es placer, amor verdadero es sufrimiento” dice la canción. El amor es la unión verdadera entre dos seres humanos que estan de acuerdo y libres a escoger el uno al otro. Por lo tanto el amor es trágico, doloroso y lleno de sufrimiento. Todos deseamos exclusividad en el amor. Deseamos ser especiales y al mismo tiempo sentirnos que el otro es también especial.

Pablo Neruda – el poeta de amor, escribe en sus poemas:

Cuantas veces, amor, te ame sin verte y tal vez sin un recuerdo
Sin reconocer tu mirada, sin mirarte, en regiones contrarias
En un mediodia quemante; era solo el aroma de los cereales que amo.
Tal vez te vi, te supuse al pasar levantando una copa..de Rioja

Te ame sin que yo lo supiera, y busque tu memoria
En las cosas vacias, entre con linterna a robar tu retrato
Pero ya yo sabia como eras, como una hogera
En los bosques el fuego as tu reino.

ENTREVISTA CON A. JODOROWSKY

2007-06-24T00:46:00.000-07:00

EL TAROT DE ALEJANDRO JODOROWSKY

EL TAROT ES LA COSA EN SÍ-Alejandro Jodorowsky escritor, cineasta pánico y psicomago por excelencia, ha publicado junto a Marianne Costa, La Vía del Tarot, en la Editorial Siruela. Este libro es posiblemente su obra más trascendente, en el sentido que perdurará por mucho tiempo como referente fundamental en el estudio del Tarot. Los trabajos sobre el arte de echar las cartas son escasos y poco serios. Jodorowsky y Marianne Costa son, sin duda, los mejores tarotistas del planeta. Con ellos aprovechamos la ocasión para aclarar el sentido del viejo, poético y denostado arte de leer las cartas, antes de que nos las tiren y de que el inconsciente se despliegue sobre la mesa como si fuera un pulpo recién pescado.
El tarot suele vincularse con la superstición y el engaño. Hay gente que lo ha convertido en un instrumento para ganarse la vida aprovechando las dudas de los demás…
Alejandro.- Claro, porque los pobrecitos echadores de cartas son comerciantes. No saben ni lo que manejan. Tienen que comer. Yo siempre he tirado el Tarot gratis. Cincuenta años tirando el Tarot gratis, porque no quiero caer en lo de contar paparruchas y mentiras para ganarme unos pesos. El Tarot no es para mendigos, y los que lo leen en los parques son en la mayoría de ocasiones mendigos que buscan su dinero y usan cualquier Tarot sin conocerlo. Compran un Tarot y lo usan como si fuera un instrumento para ganarse la vida, diciendo lo que se les pasa por la cabeza para llenar los diez minutos que tienen que hablar… Pero eso no es el Tarot. El Tarot es sagrado, como la ceremonia del Té o como un combate de kendo, o como una sesión ante un magnífico psicoanalista.

Marianne.- Por eso Alejandro se inventó la palabra “tarología”, que es de lo que estamos hablando ahora y que en realidad consiste en una conversación espiritual o terapéutica entre dos personas apoyándose en los arquetipos dibujados que constituyen el Tarot. No tiene nada que ver con la videncia ni con la cartomancia. Estamos hablando de un arte terapéutico y espiritual. Cualquier herramienta puede servir para cualquier cosa, podemos utilizar un cuchillo como desatornillador, la mayor parte de la gente no sabe usar el Tarot.

Alejandro.- Yo le leí el Tarot a Peter Gabriel, a Marilyn Manson, al Presidente de Chile y a mi maestro Zen Eyo. El maestro me dijo: Es un juego. Y yo le dije: Pues juguemos. Luego le expliqué que tenía problemas sexuales. Me gritó: ¡¡¡Tengo!!! Al día siguiente se fue a Japón a buscarse una mujer. Era un juego, pero ¡cómo le sirvió! Para leer a esta gente hay que conocer el Tarot. Cuando le leí al Presidente sentí que leía a un León. Pensé que en cualquier momento me cortaba el cuello. Hay que ser prudente con el tigre. Y cuando le lees a una estrella del rock tienes que ser prudente con su inmenso ego, porque si le hieres el ego, uff. El ego no sirve de nada y el ego de unos de estos famosos es como una herida abierta que le persigue.
Marianne.- Pero lo más difícil es leerle el Tarot a Jodorowsky (Risas). A veces me hace el inmenso honor de dejar que le lea el Tarot, o incluso de ser receptivo a lo que le digo, pero lo hago con mucho respeto.
Habéis hablado de arquetipos… ¿Cuál es la relación entre los arcanos y los arquetipos de Jung, o incluso entre esos arcanos de la baraja y las ideas puras de Platón?

Marianne.- Creo que los arcanos del Tarot son arquetipos en un sentido amplio, más extenso de aquel que les otorgaba Jung. Esto hace posible que en el Tarot encontremos relaciones sorprendentes. Por ejemplo, si te llevas un Tarot al Museo de Arte Sagrado de Florencia vas a encontrar resonancias y parecidos increíbles. Si acudes a Nôtre-Dame, te ocurrirá lo mismo. Los arquetipos del Tarot son universales: puede decirse, como afirma Alejandro, que constituyen la columna simbólica de la psique humana.

Alejandro.- Por otra parte, cuando hablamos de los arquetipos de Jung, nos referimos a los comentarios de Jung sobre los sueños y a algunos arquetipos que estudió a través de ellos, como el del Loco Salvaje o el del Bárbaro; pero sucede que en el Tarot no estamos hablando de comentarios, sino de los propios sueños. Los arcanos no son interpretaciones, son arquetipos en sí mismos. El Tarot es como el sueño. No nace como comentario a nada. El Tarot es la cosa en sí.
Eso es lo que permitiría que el Tarot sirva para confrontar cualquier realidad y sirva para conocerla más profundamente...

Marianne.- Lo que podrás comprobar cotejando los arcanos con cualquier realidad. Si un experto en budismo tibetano se pone en contacto con ese espejo que es el Tarot, descubrirá nuevas realidades de la religión tibetana, entenderá mejor esa religión. Es alucinante. Lo hemos constatado desde hace años. Cada vez que hay algo que te interesa, lo pones frente al espejo del Tarot y se pondrá a dialogar de una manera muy extraña, que no tiene fin. Nosotros continuamos aprendiendo, adivinando sentidos y símbolos permanentemente. El otro día, leyendo el Tarot a Joaquín Sabina, vimos que, ante la carta del Juicio, pidió que le aplaudieran porque resulta que quería volver a subir al escenario. De repente descubrimos que en la carta del Juicio las personas están rezando pero que también pueden estar aplaudiendo. Es una maravilla, porque los arquetipos masculino y femenino del Juicio son como los padres arquetipales que ven nacer al niño... Y ahora resulta que pueden ser también el público ideal, lo que jamás se nos había ocurrido. Y eso que llevamos años y años estudiando el Tarot, que evidentemente no tiene límites.
¿Estáis hablando de Magia?

Alejandro.- Este Tarot (coge en su mano un Tarot como el que presenta la edición de Siruela) se ha ido haciendo solo. Parte del Tarot restaurado de Marsella que recompuso Paul Marteau en 1920: cogió un Tarot, le añadió unos colores, etc. Era una aproximación al verdadero Tarot. Por entonces, como por casualidad, vino a golpear mi puerta Philipe Camoin, que era el último descendiente de los editores del Tarot. Quería que yo le hiciera una terapia. En aquel momento le dije que la terapia consistiría en restaurar el Tarot, sin saber en qué me metía... Después empezamos a buscar los colores originales del Tarot, que no encontramos en ningún museo. Recordé que hace años, al lado de mi casa -a cincuenta metros, en Ciudad de Méjico- había una anticuario que tenía uno muy viejo. Al lado de mi casa... Todo te busca. Fuimos y lo recuperamos. El resto lo cuento en el libro...
En vuestro caso, el Tarot no ha sido la vía única de conocimiento. Habéis practicado Zen, habéis tomado sustancias...

Alejandro.- ¡No hay vías únicas, amiguito..! Estamos en un mundo donde los caminos se entrecruzan... Hoy escribí un poema:Estamos juntos/ En el mismo punto de diferentes caminos.Tenemos caminos, se entrecruzan los caminos. Todo vibra, es como una orquesta. Si tú tocas un instrumento, el resto de la orquesta vibra. Tú tocas el Tarot y vibra el Zen, el taoísmo, el cristianismo, la Alquimia, la Cábala, todo se pone a vibrar... Pero si tomas el Zen, el Tarot se pone a vibrar.Se puede seguir la vía del Tarot si te aburre seguir las otras vías. El Tarot te da todo lo que las otras vías te pueden ofrecer.

Marianne.- Debemos ubicarnos de nuevo en el presente. Este libro sale en el 2004/2005. En el 2005 todos somos ya seres planetarios. Lo que no éramos hace cincuenta años. Si vives en una montaña, como un ermitaño con un maestro al lado y sin ningún medio de comunicación puedes seguir una sola vía, pero vivimos precipitados en un mundo totalmente barroco. De esta manera, el Tarot es como un apoyo, un esqueleto de la psique que te permite vivir en este mundo barroco. Así lo veo yo. No es que sea una vía única, pero es una herramienta específica para vivir en este mundo de la profusión inconcebible, que no ha existido jamás en la historia de la humanidad.
Después de leer vuestro libro creo que percibís el Tarot como una herramienta metafísica que actúa semejante a un espejo…

Alejandro.- Claro; es como cuando leímos las cartas a Gala. Me preguntó qué podía hacer con lo que me queda de vida. Yo le contesté que atravesara la muerte y empezara una nueva vida: que abriera un consultorio sentimental. Y fue perfecto. Eso es lo que tiene que hacer. Yo no lo conocía... No sabía que se dedicaba a escribir novelas románticas. También puedes optar, por ejemplo, por sacar tres cartas a una persona que tiene una pregunta y tú sabes la carta que va a sacar la persona. Aparentemente es imposible porque es el azar, pero sucede muy a menudo. Pienso que va a sacar tal o cual carta, y así sucede. Poco a poco, vas entrando en el azar y vas sabiendo que el azar no es un caos sino una Ley que va a producir algo muy preciso. Se puede llegar a ese nivel.

Marianne.- En la relación con el Tarot hay dos niveles muy distintos. En el personal debes conocer las cartas, lo que te ayudará a conocerte, estudiándolas a fondo. Respecto a terceros hay que actuar con una profunda ética para no dañar a la persona que está junto a ti. Hay que tener mucho tacto. Es muy fácil ser agresivo: la persona llega muy abierta. Profundizar en el Tarot y entrar en tus propias dudas y perplejidades te permite ayudar a los demás, pues en el fondo el único poder que te da el Tarot es el poder de ayudar, pero haciéndolo hacia un nivel de paz, de silencio interior, de satisfacción y de curiosidad espiritual profunda que no puede ser más que tuyo. ¿Cómo puedes ayudar? Sólo puedes ayudar desde tu nivel de conciencia. Pero hay que poner mucho cuidado para ayudar a los demás.
¿Cómo os sentís al leer las Cartas a alguien?

Alejandro.- Cuando en Méjico tomé hongos alucinógenos, me daba cuenta de todo lo que sucedía a mi alrededor, me encontraba con una hiperpercepción. Cuando leo el Tarot me siento como una araña en su tela. El consultante es como el insecto que llega a mi red. Yo soy la araña y sé exactamente lo que vale el insecto, cómo lo voy a sacar, cómo lo voy a enrollar. Soy una araña donde mi tela es una prolongación de mis sentidos. Ahora, yo estoy sentado así… Cuando llega una persona mi percepción de la persona no es la normal, no es la real. En la vida normal no puedo no juzgar, no puedo no perdonar, no puedo no ubicar. En el momento en que alguien acude a que le lea las cartas ya veo cómo patalea, cómo se mueve, en qué estado está. Puedo verlo y digo: éste es un hueso duro de roer porque ayudarle va a ser una batalla tremenda... ¿Cómo puedo sanarlo de su ego, por el que está sufriendo? Otro tiene un problema, se agarró a su problema y no lo quiere soltar. Viene a mí a echarme la rabia que tiene contra su papá o su abuelo... qué se yo. ¿Cómo lo voy a ayudar? Todo esto lo veo antes de leer el Tarot. Ya después de haberlo leído tantos años recibo esa percepción instantánea de los otros que no es la misma que en la vida real.

Marianne.- Alejandro suele decir, en una imagen muy bonita, que la lectura del Tarot es una corrida de toros positiva. Se puede decir que muchas veces cuando la persona viene tiene una parte de ella misma que desea quedarse con él. Entonces le tienes que ayudar a deshacerse de esos límites que tiene esa persona para dar un paso adelante hacia los infinitos posibles que tiene cada uno de nosotros, venciendo en cada uno el deseo de no curarse que cada persona guarda secretamente. Y con iluminarse me estoy refiriendo a abrir los ojos a una nueva posibilidad, disolver un conflicto, llegar a amarse a sí mismo en tal o cual cosa, dejar que un impulso creativo llegue... cosas muy sencillas.

WALKING THE CAMINO DE COMPOSTELA 2006

2006-09-29T19:15:00.000-07:00

SOME REFLECTIONS AFTER WALKING 775k ACROSS SPAIN TO SAN TIAGO DE COMPOSTELA.

I am one of the co-founders of a club called YOLO. Andrew Moffat is the other co-founder. The four letters mean: YOU.ONLY.LIVE.ONCE. Each year the club proposes a project that people may join in. This project will be done only once in the life of the founders.

In 2006 the club achieved its first project in September when we walked 775K across Spain from the French village of San Jean Pie de Port, crosing the Pyrinees and ending in the old city of San Tiago de Compostela. The Road to Santiago is not a single path. Pilgrimages have fixed arrivals but they may begin whenever people start walking. This pilgrimage begun in the Middle Ages when all of Europe was making pilgriamges to holy sites.www. http://www.santiago-compostela.net/

We went the Western Path to Roncevalles. Once in Spain, the principal roads take the route west and unite in a small Navarran town called Puente de la Reina and then we encountered a long single route to Compostela.

My reflections are after the walk. On the walk the only thing that matters are the legs and survival each day. Before the walk, many people and the web tell you what to do and what to carry etc. But I found that each person walking all the way has its own particular experience. My 'Camino' was strictly my own experience and as we all know, experience is the best teacher.

The most difficult part for me was to start. The Camino seemed an impossible objective. Yet as we begun the walk on a sunny August day facing our first big test: the Pyrinees. We went along the old Roman road 'summus portus' (altitude 1,640m) Where Napoleon also crossed from France to Spain.

The 37K that day was my 'baptism of fire' or the initiation to the walk. I discovered that my back-pack was too heavy and had to endure the weight until Roncesvalles wher I posted more than 3kilos to San Tiago post office. Maps were useless and too complicated. We were guided by yellow arrows on a blue background. They became our best way to find the Way.

In Roncesvalles we ended up tired - very tired. The huge monastery gave us the first taste of what are called 'Alberges de Peregrinos' large halls where pilgrims take off their boots, take a shower and rest in bunk beds. Dinner is available at low cost and then sleep by 10pm. At 7 am we must vacate the Alberge and continue on the road.

As we walked we found each day that the landscape changed and it is most important to make the most of the views. I have over 500 pictures of our camino and they are now my best memories because walking was not easy and the body gave notice about the need to rest. So, I took the Spainsh siesta approach and each early afternoon I just spent several hours under a tree or a stack of hay having a restful sleep.

After a good rest the soul wants to go on but the body resists. Yet my mind was focussed on the next resting place ahead and so my body begun to follow. On the way we met many intersting people. Some were doing the Camino two or three times. One spaniard was doing it the 14th time. No, our YOLO motto is: "you only do it once and that is enough".

I walked at a regular pace of 20 to 25K a day and developed a rhythm that was going to bring me to San Tiago. Some young people begun with a strong - ego oriented - walk of 35 to 40Ks and I saw quite a few going home unfinished with bad knees and ankles. The joy of walking is to be aware of all the surrounding environmet and enjoy the walk. It NOT a marathon.

I met a young man called Hushi. After some challenging discussions we decided to walk during the full moon. We begun at 12 midnight and walked for about 6 hours until we reached a town. However the Alberges are not open until the afternoon and so we slept in a local park like two 'hobos' or homeless men.

Then we actually reached the outskirts of San Tiago. What excitement and joy inside our hearts. This Camino is called the way of the HEART. However entering the old town and meeting the huge cathedral, was an experience of sadness and emptiness. The body wants to continue walking and there is no where to go - I reached my goal! And discovered that many peole continue for another 90K to Finisterre - the sea at the end of the Spanish peninsula. This is where peole of the Middle Ages believed that there is nothing beyond that sea until Columbus proved them wrong. The tradition at that place dictates that the Pilgrim must burn his clothing and get new ones. I did not do any of the traditional 'shoulds' and stayed in San Tiago to rest and feast on the many tapas and drink Rioja wine! More later.

This is what Paulo Coelho writes about life as a pilgrimage.

"Life is like a bycicle race, whose aim is to fulfil our personal legend, which, according to the ancient Alchemists, is our true mission in Life."

BOOKS BOOKS BOOKS

2006-09-27T16:01:00.000-07:00

HERE ARE SOME BOOKS THAT ARE NOT AVAILABLE IN MANY STORES OR DISTRIBUTORS - PURCHASE YOUR COPY BY E-MAILING STARAK & ASSOCIATES. SEE E-MAIL ADDRESS IN THIS BLOG.

DOES PSYCHOTHERAPY REALLY WORK?

2006-09-26T17:41:00.000-07:00

by Yaro Starak

Coping with a serious physical illness is hard enough, but if you or your family members are suffering from emotional or mental distress, it is particularly difficult to know how and where to get the kind of help that will be effective and enduring.Today there are numerous options and some are rather questionabel. So buyer be aware!

Most people today know more about psychotherapy than in the past 10 to 20 years. Yet, we still have fears and doubts about the process of getting help and if this help will be good enough.

As a result millions of people who may be able to benefit from psychotherapy do not even ‘give it a go’.

We now have ample convincing evidence that psychotherapy really works. What are the findings of current research?

People going to see a qualified psychotherapist, clinical psychologist, social worker or psychiatrist were equally satisfied providing the therapists gave them sufficient personal attention – they truly listened.

Psychotherapy worked alone as well as psychotherapy combined with medication. People who spent more that six months in therapy felt much better that those who took less time.

The best methods of psychotherapy were reported to be psychodynamic and "hads on" experiential. Interpersonal therapy such as Gestalt and Existential approaches worked as well as the above but added the dimension of being in relationship with the family and the small group.

Drug therapy combined with psychotherapy proved to be helpful for deep depression, severe anxiety and panic attacks.

How long it may take to recover?

This is a very difficult question to answer. It is clear that longer lasting contact with a psychotherapist is more helpful than a short period of treatment. Unfortunately those with health insurance rebates are usually allowed very short periods. This indicates that the current push for short-term therapy is a misguided approach and based mainly on costs. Most studies show that twelve to twenty sessions of about one hour is quite helpful. Some studies suggest that a year’s treatment with a qualified psychotherapist has the best outcome.

What sort of therapist is recommended?

Firstly training in a recognized Institute or professional course after graduation from a University. Secondly competency in skillfully relating with the client. This means having that certain ‘chemistry’ of trust and safety that permits you to share deep and intimate information about your life and relationships. Finally, membership in a professional association that maintains clear standards of ethical and professional practice.

THE GESTALT APPROACH TO PSYCHOTHERAPY

Gestalt is a psychotherapeutic approach developed in the late 1940’s by Drs Frederick (Fritz) and Laura Perls, et al.

The Gestalt approach takes into account the whole individual and the environmental context as inseparable in the treatment of human discomfort. It focuses on the moment-to-moment awareness, living in the present and ownership of our own inner and outer responses to the environment.

The aim is to be fully present in the here and now, to attain full energetic expression in dealing with daily life and be fully who we are in body, mind and spirit.

An increased awareness of contact with others and the environment provides clearer opportunities for individuals to increase the quality of their relationships and be able to discover new, creative solutions to their well-being.

TGI TRAINING PROGRAMME

The four years professional training at the Terrigal Gestalt Institute is designed specifically to enable students to develop a thorough theoretical and experiential knowledge of Gestalt psychotherapy including the fundamental theory, methodology and practice with individuals, couples, families and small groups.

Students undergo a series of weekend workshops, residentials, theory seminars, forums and individual sessions with the purpose to become competent practitioners in Gestalt Therapy.

There are experiential and didactic sessions of part time study designed according to the accreditation requirements of GANZ, the Association of Gestalt in Australia and New Zealand.

ARCHETYPES OF ROMANTIC RELATIONSHIPS

2006-07-04T03:16:00.000-07:00

“Every man, experiencing as he does his own solitariness and aloneness, longs for union with the other. He yearns to participate in a relationship greater than himself. Normally he strives to overcome his aloneness through some form of love” Rollo May.

“If you are seeking, seek us with joy. Do not give your heart to anything else but the love of those who are full of Joy. Do not stray into the place of despair, for those are hopes, they are real, they exist. Do not go in the direction of dark. I tell you – Suns exist!” Rumi.

Romantic relationships have been examined from as long ago as human beings came upon this planet. From the recent writings of Dr. Rollo May to the ancient poetry of Rumi, we can experience the ‘voice’ of longing for a Union with the Beloved.

I have always been interested in poetry. In school, as a child living in Venezuela, I was fascinated by the dancing girls when we had our ‘compulsory’ Friday party at the end of the school week. I began to write poetry about the girls moving gently to the Latin music and inviting the shy boys to dance. Novels and other books about romantic love were a way to hide my shyness and secretly feel the paradise of having a girl-friend. I did not know at that time that I was ‘taken’ by the god Eros. I was eager to unite with the feminine ‘soul’ the Greeks called Psyche. My longing was to meet the ‘other part’ as Paulo Coelho writes in his book “Brida”. In the story of Eros and Psyche, Eros moves from the sexual body beauty to the ‘soulful’ love; from immature erotic-sexual impulses to a meeting of lovers as depicted on the LOVERS Tarot card. It is the sacred marriage, the union of the two polarities: Consciousness, Intellect, rationality with the body, emotions, and intuition. The search for that union manifests itself in the dynamic interaction with man and woman.

However, what is happening in our current so called ‘modern’ times? This longing has developed into a plethora of sublimations that substitute authentic romantic love for artificial encounters on the internet. The word “safe” has achieved a new meaning: escapism. Escapism which has evolved into separation from families and couples, from community, from society and has finally turned into major depressive symptoms that are spreading like wild fire all over the western world.

Relationships are our primary learning experiences that begin at birth with the first look at another – a mother, to our final day as we expire and say the last word: “mother”. Relationships are ‘mirrors’ that reflect what is going on inside us.

Fritz Perls, one of the main originators of Gestalt Therapy, once said that everything is a projection. Projections are energies that come out of our unconscious or unaware state and which C.G. Jung labelled as Archetypes. He proposed that such Archetypal energies are part of our Deep Self and also part of our Collective Unconscious. What is inside of us is also represented in the outside.

Romanic archetypal energies are powerful forces that generate Love, Intimacy, and Sexuality and they are the core of our longing to be with the other. For example, in recent years the quest for a sexually fulfilled love has grown to a point of a quasi-religion. People disillusioned about the teachings of the various versions of God, have adopted Romantic Love as the ‘ultimate’ commitment to one person (monogamy) or entered into the proliferation of sexual experiences that questioned all morality and all intimate boundaries.

The consequence was that true Romantic Relationships beginning with some light ‘flirting’ that may have or not become a possible intimate contact were declared ‘sexist’ and so the natural urge to meet the other or that ‘poetic’ longing that takes several stages to develop was lost. Lost was the flirting as ‘sexist’; then the courting as ‘irrelevant’; engagement as ‘silly’ and ‘outdated’ and finally the union of marriage as a full time intimate, loving and mature relationship was overthrown by arranged pre-nuptial agreements promoting deep mistrust in authentic relationships.

As we know, the decline of religion and respect for the sacred in the West prompted a ‘sexual revolution’ that for a while became more powerful than loving and spiritual experiences in intimate relationships. However, the current ‘revival’ of spirituality may well be due to the fact that open-ended sexual experiences soon became an empty exercise and quite exhausting; or the fact that we saw the emergence of the modern plague called AIDS.

I was asked by the local paper in Brisbane to offer a workshop for the young men and women about Flirting. In 2005, the most popular way of ‘getting a date’ was on the Internet. I told the editor of the paper that the young people of today are too much in a hurry with all that ‘speed dating’ and internet searching for the ‘Ideal Psyche’. I suggested a workshop where people will meet face to face and participate in a group activity that will show them the traditional ways of contacting the ‘other’. The process is as follows: First, ‘flirting’ then ‘courting’, then ‘engagement’ and finally a ‘commitment’ to a marital life. The challenge for me was to face 19 young people all very keen to find out what exactly I was going to DO with the group. I began to explain the ancient meaning of ‘flirting’ – I said it comes from the French “fleurer” or to “flower”. Flirting, then, means: Connecting with and meeting others. Having fun and showing people you are interested in them. It is about feeling happy, joyful and excited about life. It is about making genuine contact and feeling attractive. Finally, one may take the ’flirting’ relationship further if it is mutually acceptable.

Then comes ‘courting’ – a phenomenon that began in the 12 century Europe, particularly in Provencal area of southern France and Spain. The word comes from then Arabic “courtesy”. Courting was the reversal of the dominance of the male over women. Young men considered themselves to be a ‘servant’ of the Lady of the court. Provencal troubadours took courting to a high poetic levels when they wrote about the impossible love for the high ranking ladies. Courting then was a way of ‘serving’ the female energy by Amor, the god of erotic love but not yet consummated. My workshop continued.

I spoke about young men coming to ‘court’ young women they met by flirting first and then take time to get to know them and share common values, thinking and experiences. After a time, the couple may agree to develop a more serious bond by getting engaged. Only later the mutual invitation was made to marry.

In the group, we acted out all the possible aspects of contact with the other and learned how to move on into the next stage of coupling. Most men and women attending the workshop discovered a wealth of possibilities and were amazed at how little they knew about this process of developing romantic relationships.

Romantic relationships (sensual, not sexual) offer neither the fast sexual highs nor the deep spiritual achievements hoped for by those who ‘discovered’ spiritual India. Romantic relationships promote the opportunity to become aware of deeper energies that emerge when one is in the presence with another – romantically or otherwise. Then the choice is there: to become fully ‘in touch’ with our inner fear of closeness, intimacy, vulnerability and risk and discover who we really are or learn how closed we are to the wealth of possibly in leading a full life.

Ancient Tao-ist and Hindu teachings offer us options of how to become open to various forms of romantic (sensual) relationships that have been developed over millennia. This is what they say:

Human beings are made up of a physical body, a mental body, an emotional body and a spiritual body. Having at least four options the ancient individual could explore one or all of the romantic ways of relating to the beloved. This will be developed later.

Recently, in a cover story about the four faces of romantic relationships, Dr. C. Ferguson (Boston U.) proposes four aspects of our romantic being. He calls them the four Archetypes of romantic relationships based on C.G. Jung’s research: Physical, Mental, Emotional and Spiritual. All are aspects of our deeper longing for contact.

Since we are living in the ‘here and now’ or in the present state where our relationships unfold through contact, we long for and desire to authentically experience in the ‘here and now’ the energies of our true essence with another. The archetypal ‘faces’ that are available to us are the energies of Love, Acceptance, Harmony and Inclusion. I would add to these: Compassion, Respect and Humility. All are archetypal qualities that create that deep ‘connectedness’ of one person with another; or we can take this idea further from the person, we also are connected deeply with an animal, a plant, a sunset or anything outside ourselves.

I began my book about my life with a theme “What is Love”? A Spanish song set me on that journey: “Many know about Desire but few know about Love”. This means that many confuse love with eroticism(desire) because there is no love without Eros. Love is the final metaphor of sexuality. Its ‘cornerstone’ is freedom; the freedom to choose one person among others who are in our field and committing our love to that person with certain reciprocity. Love of mother, father, brother or sister are not - The Love. This love is more like piety. This is an ancient Latin word ‘pietas’ meaning: the virtue that moves us to revere, respect, serve, and honour God, our parents and our country. While desire is a temporary erotic or pleasant encounter with the object of desire. For centuries women were objectified and made ‘desirable’. Desire is pleasure, love is suffering.

Human love is the true union between two beings that are subject to time, age and its difficulties: change, sickness, death, loss, etc. Therefore love is tragic, painful and full of suffering. Yet we want exclusivity in love. We want to be special and at the same time feel that the other is also special. Without this condition there cannot be love. “Falling in Love” is a trance and in that trance state called love, there are archetypes present, energies that can take love into ecstasy or into hell.

Love is not beautiful but wants beauty, perfection of beauty. Beauty in love is the ‘desire’ to achieve full immortality, to transcend our human vulnerabilities. Shakespeare’s Romeo & Juliet drama is a good example of such love. In this play we can experience all the archetypes of romance that attract audiences until these days.

As we examine all the four major archetypes of romantic relationships, we need to keep in mind C. G. Jung’s advice: These are Universal energies that manifest themselves in human beings and tend to be both negative and positive in nature. We are now going to examine in more detail those four archetypal energies.

A) The Physical Archetypal Face: This is our primal physical attraction to another. In making contact on this level, we may experience some sudden ‘electric’ current circulating throughout our body. This creates a physical sense or excitement that is attractive like one magnet to another. This excitement or magneto-electric current in our body is the energy of the LOVER Archetype. On a deeper level, the Lover seeks an authentic encounter with another that is represented by trust, oneness, unity and security.

The poet Rumi is an excellent example of the human manifestation of the Lover. He writes:

“Every wonderful sight will vanish
Every sweet word will fade
But do not be disenchanted
The Source they come from is eternal
Growing, branching out, giving new life
And new Joy!”
The Way of Passion

B. The Mental Archetypal face: Romantic feelings and sensations at this level emerge from our past experiences, our beliefs and values. Our beliefs structure our view of reality and our values ‘prescribe’ the relative importance of something. Thus, the two people meeting may be guided by what they have in common, how they think about things, how they ‘resonate’ with each other and what values they may be sharing (eg: religion, status, language, culture, class, etc.) Yet the hidden energies that are not expressed may be fear of intimacy, closeness, introjections, vulnerability and so on.

Minimising such ‘negative’ archetypal energies with flexibility, patience, truth, honesty, wisdom, understanding and inspiration will enable the partners to grow in harmony. However, whether we do ‘grow’ with our partner or not, our beliefs may change and we may develop or just do our ‘own thing’ as always. Yet we do get some sense of self, because all contact is a mirror for us, of who we are and such ‘mirrors’offer an opportunity to change.

The Archetypal image of this stage is the MAGUS. In the Tarot cards, the Magician is described as a skilled and clever persona who can perform rituals and call out energies of fire. Fire transforms what is added to it. This Shaman (Man of Knowledge) can transform water into steam, clay into brick and fire into ashes. The Magus is the embodiment of conscious mind that knows how to ‘manipulate’ the physical world.
(from Enchanted Tarot.)

C. The Emotional Archetypal Face: The emotional, romantic energy represents the search for an authentic experience inside oneself and with the ‘other’. Some call this ‘desire’; others call it ‘love’. However, many confuse desire for love and enter into what they experience romantic relationships that fill their desires and pleasure but soon lose that feeling and search again and again. This generates a plethora of emotions.

Ideally emotions tend to expand our consciousness and help us to align ourselves with the other giving expression to the qualities of enthusiasm, humour, beauty, hope, abundance, compassion, respect, humility, peace, joy, and clarity of vision. By coming into contact with those emotional energies we seek to co-create our mutual dreams, our optimal environment in order to feel good and be happy.

The archetypal image representing the manifestation of this energy is the GODDESS- the fertile Earth-mother. By her nurturing femininity she helps give ‘birth’ to creativity, abundance, joy and unconditionally offers her love to all her children. She brings dreams to fruition and brings forth a world where Intuition and Logic dwell in harmony.

D. The Spiritual Archetypal Face: The spiritual romantic energy represents the search for the ‘transcendent’ state of being with the ‘other’. It is a culmination or the integration of the previous three archetypal energies. The spiritual romantic relationship transcends time, space and acknowledges our connectedness as human beings with something more than ourselves. This opens the door to Soul-centred romantic relationships that is experienced and expressed in many different and creative ways. Here we are guided by the deeper archetypal energies of true love, acceptance, harmony and union with a higher oneness.

The Archetypal image representing this spiritual energy is the Hindu SHIVA and SHAKTI. “Only when Shiva is united with Shakti does the power to create can manifest” say the ancient Vedas. This is the ultimate romantic- spiritual union between the two archetypal energies of the Masculine and Feminine principles or Yin and Yang as they are called in the Tao Chinese practice.

This spiritual romantic tradition has also been called TANTRA. In the West it is mostly understood as ‘sacred sex’ but in India it is considered only one aspect of the union of two energies whose aim is to achieve a spiritual union here on Earth. Tantra is the concrete manifestation of the Divine energy of the Godhead. This energy, in the case of romantic relationships, seeks to ritually channel the two energies in a creative and emancipatory way.

In India the Tantra rituals of union with Shiva and Shakti energies come from the ancient customs written up in the sacred scripture called VEDAS. They are the oldest scriptures that reveal the true knowledge about living a good, healthy and happy life.

As a young man, and a shy one, I was fascinated by the stories of Indian and Japanese drawings of couples making love. The books were full of stories about emperors and noblemen trained in the art of lovemaking to have the energy of passionate sexuality well into their old age. They often had twenty or more women in their harem and all of them were kept sexually satisfied. In the ancient lovemaking text like the Kama Sutra was considered in our western world a pornographic book. However the true origin is as follows:
“The author of the `Secrets of Love' was a poet named Kukkoka. He composed his work to please one Venudutta, who was perhaps a king. When writing his own name at the end of each chapter he calls himself `Siddha patiya pandita', i.e. an ingenious man among learned men. The work was translated into Hindi years ago, and in this the author's name was written as Koka. And as the same name crept into all the translations into other languages in India, the book became generally known, and the subject was popularly called Koka Shastra, or doctrines of Koka, which is identical with the Kama Shastra, or doctrines of love”.

In the Chinese Taoist texts that I began reading only recently, it is written that the emperor should make love to nine chosen consorts every night. He is to progress from the lower ranks and then to the higher ranks. The old texts say: “Retaining his semen by proficiently dealing in the art of love, the emperor concentrates his powers within. Then, at the full moon, he gives his seed on the Queen of Heaven”. A child born from such a ritual was to have magical powers. I was in awe and wanted to know what was the way of love in China.

IS THERE A WAY?

Many teachings propose two basic ‘ways’ of seeking the truth: one is to become a follower of a teacher who has ‘been there’ and the other to ‘discover the ‘Way’ by one’s own experience. I propose a combination of the above based on the teachings of the ancient TAO.

The ‘New Age of Aquarius’ brought many so called new ideas and practices that promoted a ‘new’ consciousness in relationships. One was the concept of ‘High Monogamy’ that has been gaining popularity manly due to the AIDS epidemic. It challenges people in romantic relationships to transcend the so called “romantic egoism” while from the far East came the revival of Tibetan and Hindu Tantric sexual practices that combine a close relationship to a partner with a gradual and mutual spiritual development through specific practices. Unfortunately, currently Tantra practice has been re-defined in the literature of the West as a way to achieve better orgasm leaving out the long tradition of authentic spiritual rituals and discipline. However we often ‘know’ more about what and who we are from the vast media available today than from a deeply experienced encounter with ourselves and the ‘other’.

One of the most significant emerging ‘secret’ sexual practices comes from the ancient Chinese ‘way of life’ called THE TAO. It is not a religion, a philosophy or a cult. It was developed some eight thousand years ago in China. The main scholars who dedicated their life to the study of the principles of ‘Tao’ were Lao Tzu, the keeper of the imperial library and who came from Tibet, Chuang Tzu, who wrote about the “Refinement of Energy and Perfection of Spirit” He was one of the most influential developers of Zen Buddhism in China and master Confucius, who focused more on social conditions in China.

The ancient Taoists developed a clear practice where a couple (or a monk) could cultivate the Tao (The Way) while remaining fully active in worldly life. They did not promote celibacy in monks as a spiritual goal but proposed a ‘middle path’ whereby harmonious relationships (not only romantic ones) would lead to longevity, physical and mental health and spiritual attainment.

But what is the real purpose of esoteric sexuality or spiritual Tantra? Where can we find the real knowledge and practical instructions in those matters? How can we apply the rituals of romantic relationships in today’s ordinary life and relationships? And how can we really understand the Spiritual Archetypes when they are so far removed from the larger religious dogmas, fundamentalism and misinformation available in the popular media?

The answer to those questions are found in the study and aware management of our sexual energies or, as the ancient called them ‘the elixir of life’. They are now available (and are not secret) in the life-affirming traditions of the TAO. Tao-ism presents us with practical perspectives that answer the above questions. The ancient Chinese masters observed that the sexual- life- elixir is closely related to ongoing physical and mental health. It also was a way to cultivating our higher spiritual faculties. They were successful, in a real way, in increasing longevity, health and harmony in relationships between sexes and provide a means of spiritual transformation.

While in the so called West, the religious traditions evolving form the cultures based on “The Book” – Christian, Moslem and Hebrew, fixed sexology in rigid moralistic dogmas and over many centuries conditioned most people to the notion that sexuality is bad or sinful to the extent that it is almost impossible for a majority of people today to grasp the essential meaning of the workings of sexual archetypal energies.

In a ‘nut shell’ the Chinese ancient Taoist practice teaches that:

1. The male is constitutionally less adequate to the female with respect to sexual capacities. Therefore the woman has the capacity and the intuition to instruct the man in romantic relationships.

2. The man must develop a specific method or discipline of having sex without ejaculation. Particularly as he grows older.

3. The so called ‘battle of the sexes’ that has created so much violence, abuse and other forms of destructive relationships has been considered by the Taoists an interplay of the dynamic Yin(feminine) and Yang(masculine) forces that are creative energies expressing a playful interaction between sexual ‘adversaries’, similar to the Hindu tradition of the Dance between Shiva and Shakti.

4. Sexual energy aided by the four Archetypes of Romantic Relationships can be transformed into active spiritual development creating peace and harmony in the world.

I was amazed that the notion that sex was sacred according to the ancient texts; it was a very attractive notion to me. Lovemaking was sacred and it had long term results. I found that the word ‘sacred’ is not used as something out there, in heaven, but a real, authentic contact with the ‘other’. I was fascinated and ready to experience such a practice – love, sex, eroticism as spiritual experiences. I found a partner that was willing to share with me this practice and we were both amazed at the results. Here is what I discovered as a man. I am not willing nor able to speak for the woman.

• Making love can be a meditation where two are sitting jointly and sensing each other’s presence. Yin-Yang energy exchange.
• Creating a special space and love rituals that will offer the couple’s mutual love to the universal Love.
• Sitting opposite each other and making a serious devotion to the goddess and god within.
• Practicing the Tao methods of ejaculation control in the man.
• Developing personal practices of lovemaking dedicated to the union of Shiva and Shakti.

Finally I found that sexual ecstasy happens when I am so completely absorbed in the richness of the present moment that nothing else exists only “I and Thou”.

Useful web pages:

http://www.ship.edu/~cgboeree/may.html Rollo May

http://www.chebucto.ns.ca/Philosophy/Taichi/lao.html) Tao

http://www.spiritwatch.ca Relationships

http://www.psy.dmu.ac.uk Rollo May

http://www.khamush.com/ Rumi

http://www.cgjungpage.org C.G. Jung

http://www.ahpweb.org Humanistic Psychology resources.

TAKE A LOOK AT A POPULAR BOOK

2006-05-17T14:14:00.000-07:00

Title: Risking Being Alive – the Wisdom of Now

A book of 176 PP in paperback plus full color covers.

Black and white illustrations throughout

Finished size: 210 by 135 portrait format. Cover attached is representative only. (Not to size)

Author James Oldham, Yaro Starak and Tony Key

ISBN 0 9581891 2 9

RRP $21.95 Inc. GST

Publisher Joshua Books

Category Self Help: Psychology; Therapists; Practitioners

Distribution Yaro Starak Tel: 07 33664726 (Australia)

Carton lot 60 copies - 30% discount for book stores

First printing January 2004

Book is available for immediate delivery. Orders taken now.

Starak& Associates: PO Box 592 Ashgrove, Qld 4060.
staraki@bigpond.net.au

Risking Being Alive
The Wisdom of Now
About this book

RISKING BEING ALIVE is a collection of ideas, experiments and readings which introduce psychological tools that can be used to increase the sharpness with which you see and relate to the world. Used properly they will enable you to enrich your life and become master of your fate.

Regarded as one of the best books ever written on Gestalt Therapy, the reader is challenged to face his responsibilities in a practical and pro-active manner. Too many books today are too idealistic in their approach to life but certainly this one is not.

The experiments are simply explained and easy to relate to. No quick fix here, or false promises, but certainly the effort put in will produce the desired outcomes.

Risking Being Alive is user friendly.

About the Authors.

We have used some words from each of the authors that explain their individuality and passion for Gestalt Therapy. James, Yaro and Tony are all qualified practioners and Yaro Starak is recognized right throughout the world for his outstanding workshops and lectures. Yaro has edited and updated this edition of Risking Being Alive.

Gestalt therapy arose during the fifties and is part of The Human Revolution Movement. Risking Being Alive brings the process of self-mastery within reach of all those who which to take control of their destiny and live a full and abundant life. The German word Gestalt means ‘form, figure or shape’.

From the Authors

"I work with concrete reality now, and trust what I see and feel rather than what I think I see and feel. Poetic abstractions can still trap me, but much less than before." James Oldham

"My fear was that I would lose some of my clarity and strength; this fear appears to be unfounded, I am much more wiling to trust myself now and I believe there is very little that I could not do if I but chose to." Tony Key

"As I write I ask myself – where am I now? And the answer – I am in process. I will be in process until the end of my days. The difference in my being and living now is that I am able to respond clearly and accurately." Yaro I. Starak

Yaro is available for all media interviews and can be contacted on (07) 3366 4726.

You can write to him at;
Yaro Starak
PO Box 592
Ashgrove, Brisbane 4060
Queensland
Australia.
staraki@bigpond.net.au

THE HEART IN PSYCHOTHERAPY

2006-01-05T18:51:00.000-08:00

According to an article written by Dr. N. Arrizza, (AHP Perspective , Dec 2005) the power that lives in the Heart is the energy of LOVE. Some call it Spirit or life force. It is basically the essence of what we call a human being. The mainstream psychotherapies have neglected this aspect of energy for some time focusing manly on the cognitive/intellectual 'analysis' of what is not going well with us. The most recent publicity given to "Emotional Intelligence" is, at last, recognising an aspect of a human being that has been lost in an attempt to create a 'science' out of human relations and human growth.

The Chinese Tao masters have studied three 'minds': The Intellectual mind, the Feeling mind and the Intuitive mind. All three have to be in harmony for a human being to stay healthy and happy. The energy of the heart and the energy of our intuition along with the energy of our intellect, enables us to reawaken the joy of living and then the healing just seems to 'happen' as a spontaneous event. Some call it a 'miracle' - it no such thing, it is the way of being fully in contact with our three aspects of vital energy.

Psychological, psycho-somatic and all sort of 'disorders' are the direct result of re-pressing the vital energy centres in favour of the cognitive one. This means that the person is not fully in charge of his or her body and is dependent or co-dependent on the environment for its well being. Witness the enormous sales of anti-depressants.

Our life history is stored in our individual energy centres. Body, Mind & Spirit. The disruption of any one of these will cause an imbalance and eventually a dis-ease. Some of that imbalance may appear as a body-oriented problem, such as headaches and even cancer; others may appear as a disturbance of the mental processes like 'mental breakdown' and some appear as a Spiritual emergency where an individual may be at a loss about who he is and feels no desire to continue living.

Dr. Arrizza has spent 25 years developing a method of working that he calls DHEF or "Divine Holographic Energy Field". It is a state that identifies the individual as completely balanced, healthy, completely in the body and in charge of it. When that field is disrupted, then the individual becomes ill. The negative energies that are stored over time disrupt the natural balance and take over the functioning of the body and thereby the Divine balance is cut of and the individual is fast on the way to illness and death.

By bringing back the divine or spiritual life energy back to the body and completely eliminating the traumatic negative life history from the body, is the only way to enable the person to re-cover spontaneously and heal him or herself.

As long as our scientific methods ignore the 'Divine' or Heart energy in our body, it will never achieve true healing or gain true knowledge as to who we really are.

The 2007 conference on Alternative healing processes will examine this aspect of healing in a gathering of Indigenous and modern Humanistic therapists. It will be held in Mexico, near the sacred Lake Chapala. See the web: www.montecoxala.com

TERRIGAL GESTALT INSTITUTE COURSE

2005-10-06T15:27:00.000-07:00

The Terrigal Gestalt Institute began with a 'bang'in 2003 and now it has a four year training course with students coming from as far as Melbourne. It is about an hour drive from Sydney.

The training prospectus can be viewed here:

TERRIGAL GESTALT INSTITUTE
Training Prospectus - 2006

“Our aim is to enable students to develop their unique therapeutic styles and to make use of their creative abilities as human beings.”

GESTALT THERAPY

Gestalt therapy is a humanistic, existential psychotherapy. Its focus is the individual as a whole. Gestalt therapy is about choosing, creating and living with spontaneity and authenticity.

Dr. Frederick S. Perls was the dynamic, charismatic co-founder of Gestalt Therapy, in 1951, along with, Paul Goodman, Ralph Hefferline & Laura Perls, but fundamentally Gestalt therapy has been developed out of decades of experience & training in psychoanalysis, Gestalt psychology, existentialism, phenomenology and holism.

Gestalt Therapy has stood the test of time, having more institutes and training centers across the world than any other psychotherapy.

The Diploma in Gestalt Therapy is undertaken over four years. Year one will be conducted over 7 weekends commencing in March 2006 and finishing by November 2006.

ACCREDITATION
Terrigal Gestalt Institute is a newly founded Institute and is currently seeking provisional accreditation with GANZ (Gestalt Australia & New Zealand). The course structure may change to comply with the accreditation standards set by GANZ and/or at the discretion of the Institute Faculty.

1ST YEAR : Study Requirements

· Approximately 120 hours of group time.
· 10 individual therapy sessions with a faculty member.
· 35 hours of study group time
· Completion of Training Manual & Book of Readings

WHO MAY APPLY:
While Gestalt Training is recommended to those in the helping professions and the behavioral life sciences, applications are open to those with relative life experiences and those committed to self-awareness.

GESTALT CURRICULUM: 2006

FIRST YEAR

STAGE 1

1.1 Introduction -- The Origins of Gestalt Therapy

1.2 Awareness -- The Three Zones of Awareness
-- Figure/Ground
-- Here and No
1.3 Phenomenology & -- Organismic Self-Regulation
Existentialism -- Phenomena & giving meaning
-- Ownership of Experience
1.4 Contact -- Contact Boundary
-- Cycle of Experience
-- Contact Functions
1.5 Field Theory &
Holism -- Kurt Lewin & Jan Smuts
-- Five principles
1.6 Interruptions to Contact -- Creative Adjustments
-- Unfinished Business
1.7 Polarities -- Two Sides of the Same Coin
-- Top Dog/Underdog
-- Empty Chair Work
1.8 Support -- Self & Environmental Support

1.9 Paradoxical Theory
Of Change

1.10 Body Work -- Wilhelm Reich & Other body therapies
-- Gestalt Body Work

SECOND YEAR

2.1 Dialogue -- I/Thou Relationship
-- Martin Buber

2.2 Five Stages of Therapy -- The Five C’s

2.3 Experimentation -- Bringing Therapy to Life

-- Developing an experiment

2.4 Techniques -- Repetition/Exaggeration/Concretization

2.5 The Impasse

2.6 Dream-Work
2.7 Psychodrama

2.8 Art Therapy -- Creative tools in therapy

2.9 Bracketing & -- Here, now & how
Authenticity -- Authentic living and relating

THIRD YEAR

3.1 Group Work -- Content & Process

3.2 Shame & Belonging

3.3 Developing Therapeutic Style

3.4 Psychopathology -- Process of Personality Disorders
-- DSM-IV

3.5 Model Clients -- Live Supervision

3.6 Sexuality

3.7 Family & Relationship Therapy

3.8 Working with Dreams

FOURTH YEAR

4.1 Working with Couples -- Practice with Model Clients
& Families

4.2 Working with Children

4.3 Group Work - experiential & process oriented

4.4 Transference & Counter-Transference: Gestalt applications.

4.5 Ethics in Clinical Practice -- Case history, confidentiality & referral
Model Clients -- Live Supervision

4.6 Professional Development & Supervision
-- Personal Therapy
-- Support as a therapist
4.7 Live Supervision --Practice with Model Clients

4.8 Group Facilitation -- Live Supervision: Video work

Assessments/Requirements
1st Year: Certificate: Introduction to Gestalt Therapy
· 7 weekends and 4 day residential
· Completion of 10 personal therapy sessions
· 35 hours of study group participation
· 100% attendance/or equivalent
· Completion of required readings and study guide
· Peer evaluation
· Personal qualities
· Verbal Assessment with Trainers of TGI
Approximate total of 180 hours

2nd Year: Diploma of Gestalt Therapy
(Awarded on Completion of 4th Year)
· 8 weekends including Friday evenings, and 5 day residential
· Completion of 10 personal therapy sessions and/or hours
· 35 hours of study group participation
· 2 hours of live supervision – therapist/client with a faculty member
· Completion of Assessment tasks, to a standard satisfactory to the college faculty/marker or higher
· 100% attendance (or equivalent)
· Completion of required readings
· Peer evaluation
· Personal qualities
· Verbal Assessment with Trainers of TGI
Approximate total of 200 hours

3rd Year: Diploma of Gestalt Therapy
(Awarded on Completion of 4th Year)
· 8 weekends including Friday evenings, and 5 day residential
· Completion of 10 personal therapy sessions
· 35 hours of study group participation
· 35 hours of study group facilitation
· 3 hours of live supervision – therapist/client with a faculty member
· Skills relative to the core concepts in Gestalt Therapy
· Completion of assessment tasks
· 100% attendance (or equivalent)
· Completion of required readings
· Peer evaluation
· Personal qualities
· Verbal Assessment with Trainers of TGI
Approximate total of 225 hours

4th Year: Diploma of Gestalt Therapy
· 6 weekends including Friday evenings & 5 day residential
· Completion of 10 personal therapy sessions
· 35 hours of study group supervision
· 18 hours of case work with supervision group
· 5 hours of live supervision with a faculty member
· Skills relative to the core concepts in Gestalt Therapy
· Completion of assessment tasks
· 100% attendance (or equivalent)
· Completion of required readings
· Peer evaluation
· Personal qualities
· Verbal Assessment with Trainers of TGI
Approximate total of 190 hours

Personal Qualities

Essentially, Gestalt therapists possess willingness in developing their potential as authentic, accessible, human beings. Gestalt Therapists do not hide behind a ‘professional mask’, for it is their humanness that becomes the most valuable asset in the therapeutic relationship. Gestalt therapists are required to undergo intensive personal psychotherapy as part of their training in order to nurture their potential for growth and meaningful living and relating.

“Gestalt is not a ‘technique’ that can be used only in the consulting room. It demands from the counselor a way of life compatible with its values – a willingness to be open to exigencies of existence” (Clarkson, P., 2004, p.26).

Listed below are some of the fundamental qualities that students are required to develop throughout their training.

Ability to stay in the present moment
Respectfulness in relationship with others
Ability to step out of comfort zone and take risks
Ability to use responsible language
Ability to support the self; breathing deeply and grounding self
Ability to be different, confront and disagree
Capacity for compassion and empathy for others
Ability to take responsibility for personal experience and actions
Ability to cope with intense emotional experiences
Commitment to personal growth
Ability to cope with criticism and feedback in a responsible manner
Authenticity
Participation in group
Ability to access, and stay with, phenomenological experiencing, i.e. body, mind and emotional awareness in the moment.
Curiosity, Creativity & Spontaneity
Ability to take in support from the environment
Ability to have clear and flexible boundaries

Introduction to Gestalt Therapy 2007
TRAINING DATES

· March 4th & 5th
Trainer: Yaro Starak
· April 1st & 2nd
Trainer: Tanya Field
· May 6th & 7th
Trainer: Yaro Starak
· June 3rd & 4th
Trainer: Tanya Field
· July 15th & 16th
Trainer: Yaro Starak
· August 12th & 13th
Trainer: Maria Vogt
Combined Group with 2nd Year Students
· September 16th & 17th
Trainer: Tanya Field

Group Times: Saturday 10.00 - 5.00
Sunday 10.00 - 4.00

Contact No: 0421 003 575 or see: www.terrigalgestalt.com.au

1ST YEAR REQUIRED READING LIST

T.G.I. Introduction to Gestalt Therapy: Book of Readings

Fritz Perls: Key Figures In Counselling and Psychotherapy, Clarkson,P & Mackewn,J., 1999, Sage Publications, London.

Suggested Reading

Gestalt Therapy Integrated: Contours of Therapy and Practice Polster, E. & Polster, M., 1974, Random House, New York.

Risking Being Alive: A Gestalt Approach to Living
Oldham, J., Key, T. & Starak, Y., 1988, Pit Press, Melbourne.

* Please note that all books can be ordered online through:
Open Leaves Books, which offers all students of T.G.I a 10% discount.

open.leaves@bigpond.com or order "Risking Being Alive" book direct from Yaro Starak staraki@bigpond.net.au

Peopole who are intersted in more information about the 2008 programme are urged to contact:

Tanya Field tanyafield@yahoo.com.au

THERAPIST AND/OR SUPERVISOR LIST

2005-08-19T15:00:00.000-07:00

Australian Psychotherapy and CounsellingReferral Directory.

Find a Therapist at:

http://www.psychotherapy.com.au/community/?referral/ther_details.asp?p=773

and Find a Supervisor athttp://www.psychotherapy.com.au/community/?referral/super_details.asp?p=773

INTRODUCTION TO SANDPLAY THERAPY

2005-07-26T22:04:00.000-07:00

Introduction to Sandplay Therapy
Dora M. Kalff
Dora Kalff, Jungian therapist, developed sandplay therapy in Switzerland in the 1950s and '60s based on her studies at the C.G. Jung Institute, Zurich, in Tibetan Buddhism, and with Margaret Lowenfeld, in England.
SummaryThe client is given the possibility, by means of figures and the arrangement of the sand in the area bounded by the sandbox, to set up a world corresponding to his or her inner state. In this manner, through free, creative play, unconscious processes are made visible in a three-dimensional form and a pictorial world comparable to the dream experience. Through a series of images that take shape in this way, the process of individuation described by C. G. Jung is stimulated and brought to fruition.
The process that analytical psychology strives to bring about, and which Jung designated as the process of individuation, can be understood as the process of becoming conscious of human wholeness. By wholeness is meant an attitude that goes beyond mutually exclusive opposites and strives for an integration of these opposites. It is the structure of wholeness which, beginning at birth, is the fundamental aspect of the human being and which Jung refers to as the Self.This wholeness is first situated in the mother's Self. Caring for the newborn infant's needs, which appeal generally to the maternal, such as satisfaction of hunger, protection against cold, etc., are localized in the bodily mother. We call this the phase of mother-child unity in which the child experiences unquestioning security and safety in maternal love.
After one year, the child's Self is freed from the mother and is experienced instead in relationship to her with her demonstrations of affection; and the sense of safety grows into a relationship of trust.
The resulting security is the basis for the third phase, which starts at the end of the second year of life, in which the centre of the Self becomes consolidated in the child's unconscious and begins to manifest itself in symbols of wholeness. The child plays, draws or paints in a symbol-language, thousands of years old, and with which the human being consciously or unconsciously, through times, in all cultures, has given expression to wholeness. This is a profound experience which often finds its expression in the form of a circle or square and is accompanied by a numinosum. Thus the circle becomes not just a geometric form, but turns into a symbol which allows something invisible alive in the human being to come to light. Symbols speak for internal, energy-bearing images, for dispositions of human-ness which, if they become visible, exert a continuing influence on the human being's development. Symbols with numinous or religious content therefore speak of an inner spiritual order that can be the basis for a healthy development of the ego, which creates the link to the external world.
Jung has spoken of the unity of the external and internal world. Often, in fact, through a one-sided adaptation to the external world with the mask of the persona, the internal world of the unconscious is repressed -- that world incorporated in the opposite-gender soul-image of the Animus and Anima. The unconscious contains the transmitted energies of previous collective experiences, as well as forgotten and repressed experiences of the individual person. The human being, understood as a unity, must be capable of continually mediating between the demands of the internal and external world, as the only way of proving that one is an authentic individual, because in this way one is neither a will-less victim of unconscious contents nor a super-adapted creature in relation to society and the world. This attitude, however, can only be realized in such a way that the ego, which is the centre of the conscious personality, becomes conscious of its relativity and understands itself as forming part of the Self, which embodies the unity of the conscious and unconscious person. In addition, Jung attributes to the Self a healing and regulating tendency which the analytical work aims to reveal.
The work itself that is performed during sandplay can bring about the relativising encounter of the ego with the forces of the Self as a numinous experience which frequently finds its expression in religious symbols. Another aspect of the wholeness upon which particular emphasis is placed in the sandplay is the totality of body and spirit. In its negative aspect the spirit appears as exclusive intellect which has lost all connection to feeling and the body. This lack of connection expresses itself in contempt for feeling as something unclear and in the opinion that the body is primitive and non-spiritual. This attitude, all too frequent in modem man, is often the cause of psychic disorders. Only when the intellect has learnt to understand itself as one element among others making up the total person, can the client find the way back to the sense and meaning of life. Symbolically, the newly found wholeness expresses itself in mandala-type representations.
"Sandplay" is the method I use in therapy both with children and with adults in order to gain access to the contents of the unconscious. As the name suggests, it consists in playing in a specially proportioned sandbox (approximately 19.5 x 28.5 x 2.75 inches; floor and sides painted with water-resistant bright-blue paint). Boxes of dry and moist sand are provided. Clients also have at their disposal a number of small figures with which they give formal realization to their internal worlds. The figures from which they can choose should represent as complete as possible a cross-section of all inanimate and animate beings which we encounter in the external world as well as in the inner imaginative world: trees, plants, stones, marbles, mosaics, wild and domesticated animals, ordinary women and men pursuing various activities, soldiers, fairytale figures, religious figures from diverse cultural spheres, houses, fountains, bridges, ships, vehicles, etc.
In sandplay it immediately becomes clear that the human being can come closer to wholeness. It becomes possible to break through the narrowing perspective of our bogged-down conception and fears and to find in play a new relationship to our own depth. Immersed in play, the person succeeds in making an inner picture visible. Thus a link is established between internal and external.
The sandbox corresponds in its extents to the field of vision. In this area the fantasy which strives towards boundlessness is formed and shaped. We can say that fantasy becomes fruitful only where it is obliged to restrict itself within definite forms. The result is the polarity freedom/restriction. Freedom, on the one hand, consists in the fact that few boundaries are set to the client's shaping activity. The client has the possibility of selecting from the variety of figures and to construct a portrayal of the world that is closest to him or her. Restriction, on the one hand, resides in the fact that, out of many figures, a choice must be made. In this way clients succeed in portraying the problematic that is unconscious to them. Now we observe that a process is set in motion in which the unconscious, hidden totality assumes the leadership. When persons begin playing, they submit to the law of the very thing that leads them to that reconciliation of opposites which indeed is the decisive characteristic of the playing. Play is the mediator of the invisible and visible.
Another important polarity in sandplay is that between body and soul. The image is shaped in the sand physically, so that we can say that internal contents find a bodily form. We observe moreover that the act of shaping can become a deep, emotionally felt experience if the manifestation of a wholeness is achieved, which has the mandala as its most beautiful expression. One prerequisite, among others, for the unfolding of inner forces is something I have designated as the free and protected space. It is the therapist's task to give shape to such a space: a free space in which the client feels fully accepted. It is a space protected by the fact that the sandplay therapist recognizes the patient's boundaries. The therapist becomes a trusted person. In this way negative or destructive tendencies are not suppressed but are portrayed and transformed.
The analytic process with sandplay unfolds through representations of the unconscious contents which find their expression in symbols. The initial scene most often reflects a situation lying closer to the level of consciousness, but which still contains references to the problematic. In many instances, on the basis of an initial scene we are already able to find important indications of how and in what direction the solution of the inner conflict could develop. Subsequent images lead out of the exclusive predominance of the conscious level and to deeper layers in the person, having unconscious contents. These images often have a chaotic character and testify to unleashed energies. Eventually the patient may reach the stage we can designate as the expression of wholeness, or in Jungian terminology, the Self. Thus a psychic situation of repose-within-oneself is generated, which often effects a numinous experience and establishes contact with the spiritual. The ego becomes less absolute as centre of the conscious personality by coming to recognize that it is contained within the Self, which embodies the unity between conscious and unconscious. This experience is the basis for initial transformation of energies.
In the sand images this is seen at first on a primitive bodily level. Themes of the plant and animal world emerge. Water and earth are in the foreground. Therefore I call this phase of development the vegetative-animal, the encounter with the lowest level of the body. This is also the point where the encounter takes place with the complementary-sexed soul-image, which is as yet still resolutely unconscious, that is, in the man with a feminine creative side and in the woman with a masculine logos-side. These are the new creative energies which begin to emerge. Recognition of these energies leads to the effort to deal with them and, at a subsequent stage, to their transformation. Dark energies are transformed into bright, constructive ones and with the help of awakening creativity they give life a new direction. The wholeness expressed through sand must now find its expressions in the wholeness of living.
We could say in summary, that the wholeness of ego and Self, of body and soul, becomes the goal and finds its expression in the principle that energies are not repressed but rather transformed.
From this description of a possible sequence of inner development we can recognize that the healing experience is the direct consequence of the client's involvement with the dynamic of the internal image and gives plastic expression to them. Experience shows that a discussion or an extensive interpretation of the sandplaying activity can inhibit the client's capability of keeping open to something that still demands spontaneous expression on a pre-verbal level. For the process of healing and self-perception, however, it is of decisive significance to establish contact with the as yet unconscious sides within oneself. For this reason it is an important aspect of this work that a discussion and conscious realization of contents on a verbal level should be postponed until the process of sandplay experience is largely concluded and has been experienced as an internal "lived" process. The primary element then, with this form of therapy, is the shaping and experiencing of the sand images and of the resulting resolution of inner tensions. This type of experience, too, can be viewed as a form of conscious realization of unconscious contents, though not on the verbal level but of that of the shaping and experiencing of these contents. The inner experience of these contents frequently precedes modifications in the external sphere of life.
The fact that the images are not commented upon and interpreted during the sandplay work does not exclude the possibility that, with adults, a process of conscious realization of the experience on a verbal interpretative level can be of great significance later.
It is important, however, that the therapist or counselor understands the symbol-language of the images correctly and, on the basis of this comprehension, follows the process internally and, under certain circumstances, without making reference to the sandplay, establishes connections to the external life situation and raises possible problem points. It can also be decisive for the progress of the work to recognize a possible transference which may express itself symbolically in the sandplay, and to be able to react to it appropriately.
It is entirely consonant with this work that along with the shaping of sand images there should also be room for discussing everyday problems and examining important dreams together with the analysand.
Especially in the case of work with children, there should be sufficient possibilities, in addition to sandplay, to pursue other games and creative activities such as modeling and painting. Such games can make an important contribution to the enactment and realization of that which comes to light in the sand images themselves and also, conversely, can further encourage the continuation of the internal sandplay process.
In order to be capable of carrying out the sandplay task, the therapist/counselor, in addition to psychological training, must be able to fulfill two all-important prerequisites:
1. Since the sandplay process expresses itself in a symbolic language, a profound knowledge of the language of symbols - as expressed in religions, myths, fairytales, literature, art, etc. - is indispensable. This applies especially to the depth- psychology interpretation of symbols as developed by C. G. Jung. Above all, one must have experienced these symbols and their efficacy on the basis of one's own psychic maturation process. Only this practice makes it possible to accompany the client's experience effectively.
2. On the other hand, as we have already seen, the therapist/counselor must be capable of establishing a free and protected space. What we want to mediate for others should emerge from our own experience. This means that the therapist/counselor should possess an openness that is the fruit of an open encounter with one's own dark and unknown sides. Also important at the same time, however, is an experience of one's own deep-seated positive potential - an experience which guarantees an inner security which thus enables one to create a protected space for others.
Finally it is decisive for successful work to have a positive motivation, which sets as its objective the creation of a space for the client which will enable coming closer to wholeness in an independent manner. This intention should be combined with the striving, through ongoing work upon oneself, to deepen one's own capability of giving authentic and non-self-seeking help.

QUE ES LA PSYCOTERAPIA?

2005-07-26T21:36:00.000-07:00

Guillermo Feo García
Médico Psiquiatra. Facilitador en Terapia Gestaltica

Introducción.
Cuando observamos la diversidad de enfoques existentes dentro de ese movedizo terreno que llamamos psicoterapia, surge de inmediato la necesidad de poder delimitarnos en el campo, aparentemente común, de lo que ella es, para que, a la vez que nos diferenciemos nítidamente, podamos acercarnos en aquello que consiga interrelacionarnos a todos.
La pregunta que surge es directa: ¿porqué hay psicoterapias? Es decir, si en los textos, especializados o no, encontramos en la definición frases comunes como “tratamiento de trastornos emocionales”, “saber psicológico aplicado al tratamiento de los enfermos”, “método para el tratamiento de desórdenes anímicos”, “conjunto de procedimientos psíquicos...”, ¿cómo es que un específico sistema de ayuda -la psicoterapia- puede dividirse en territorios tan demarcados en los cuales cada uno tenga que explicar sus propias conceptualizaciones con relación a ella?.
La respuesta no es menos directa: porque toda especulación elaborada sobre la razón y el sentido de ser psicoterapéutico, está íntimamente ligado a la concepción que se tenga sobre el ser humano. Parafraseando un hermoso enunciado de Erich. Fromm (1974, p. 19) al hablar del amor, “cualquier teoría (de la psicoterapia) debe comenzar con una teoría del hombre, de la existencia humana”.
En este sentido y para ser congruente con lo expresado, como psicoterapeuta gestáltico quiero compartir algunos de los postulados que caracterizan a, permítanme la siguiente expresión, la filosofía de la psicología humanista.
· Cada persona nace con una naturaleza interna que contiene dos variables biológicas fundidas en un todo que identifica a esa persona: una individual, personalizada y única, otra común, compartida con la especie humana (Abraham Maslow, 1985, p.29).
· Todo individuo viene al mundo conteniendo una serie de necesidades, algunas básicas como las de seguridad, pertenencia, amor, otras más elaboradas llamadas de desarrollo e impulsoras del organismo hacia el crecimiento y la autorrealización (Maslow, 1985, cap. 3).
· Los dos puntos anteriores configuran un perfil particular de cada persona, potencialmente disponible para evolucionar hacia la vida saludable y efectiva.
· En este orden de ideas afirmamos que lo que distingue al hombre del resto de los animales es su capacidad de crear su propia existencia, eligiendo en libertad aquello que escoja como lo más conveniente y responsabilizándose por los resultados de dicha elección.
Jean Paul Sartre lanzó esta lapidaria frase: “Estoy condenado a ser libre” (Sartre, 1993, p. 545). Lo cual significa que hasta el callejón de la neurosis es una elección existencial hecha por el individuo. Opción sin duda perturbada e insana, mas no por ello exonerable de la cuota de responsabilidad que conlleva dicha escogencia. El neurótico no es un enfermo, un producto pasivo, o de tenebrosas luchas ontogenéticas no resueltas, o de la victimaria carga del ambiente. Es la trágica consecuencia de una elección pervertida, a la cual tendrá que enfrentarse para concientizar las ganancias que, neurótica y paradójicamente, escogió buscar en tan perturbado camino.
La terapia: ¿un acto médico?
En el lenguaje cotidiano, la palabra terapia está asociada indefectiblemente al ámbito médico. Descubramos la realidad.
El sufijo –terapia, tiene su origen etimológico en la voz griega therapeia, que quiere decir cuidado, curación. De igual manera, terapéutica se deriva de therapeutik, que se traduce como servir, cuidar. Así como terapeuta viene de therapeutés que significa servidor.
Por otra parte, la palabra tratamiento, ligada tradicionalmente a la terapia, en su más precisa acepción española se refiere a una forma de comportarse, de comunicarse y relacionarse con el otro, para atenderlo o asistirlo de una determinada manera.
Bajo estas visiones, terapia y tratamiento se funden en un todo que, aunque puede ser aplicado a la acción médica y psiquiátrica, no es exclusivo de ella. Servir, cuidar, asistir y comunicar, son, mucho más allá que conductas orientadas hacia la curación de enfermedades, actitudes fundamentales que describen la cálida y particular capacidad para interrelacionarse, características diferenciales del ser humano. Sin duda que el terapeuta es un “servidor” que “cuida” -desde todos los puntos de vista unidos en una gran totalidad: psicológico/ físico/ existencial/ comunicacional/ ético- a quien ha solicitado su atención. De tal manera que al tratar al otro, lo que ciertamente está haciendo es comportándose de una determinada manera -comprensiva/ acompañante/ respetuosa-, comunicándose y relacionándose de una forma precisa, congruente y efectiva con el otro.
Mas, ¿cuál es el campo de acción específico de la psicoterapia y cuáles las metas que persigue un psico-terapeuta?.
Campo específico de la psicoterapia Gestalt y metas del psicoterapeuta
El abordaje psicoterapéutico de las orientaciones humanistas, específicamente la Terapia Gestáltica, se aleja drásticamente del determinismo de los instintos o del ambiente. Al plantearnos que cada ser humano nace con la posibilidad de elegir su propio destino de acuerdo a sus individuales potencialidades, al descartar la creencia en la existencia de fuerzas ontogenéticas que determinan el devenir vital, al suponer que hombre es capaz de accionar-se de acuerdo a sus propios intereses por encima, muy por encima de las circunstancias ambientales (Feo, 2003, p.134), el rol del psicoterapeuta gestáltico se hace claro.
Entonces, el ejercicio de nuestra psicoterapia toma la auténtica senda que indica su origen etimológico. No busca modificar conductas, curar enfermedades -ni del alma ni de la psique-, otorgar felicidad, tranquilizar, solucionar problemas. No le interesa analizar ni interpretar los conflictos que el otro sufre. No persigue alterar las creencias de quien busca ayuda y mucho menos intentar que el otro cambie, porque simplemente ello es imposible. Al respecto dice Karl Jaspers: “La terapia no puede reemplazar lo que sólo puede dar la vida” (Jaspers, 1959, p. 48).
Siendo así, el sentido auténtico de la acción psicoterapéutica es acompañar al otro en un viaje de exploración y descubrimiento, iniciándose en el mismo momento del primer contacto ser-a-ser dentro del contexto terapéutico, progresando por sorpresivos y novedosos caminos, tan novedosos como seres humanos existan, hasta que ese otro sea capaz de reconocer sus propias y únicas potencialidades anestesiadas, despertarlas y utilizarlas para la creación de un nuevo modelo de ser-en- el-mundo, es decir, de elegir y establecer contactos verdaderamente nutritivos con el medio que le rodea.
El papel del facilitador.
Visto de esta manera, ha llegado el momento de hacer una transmutación terminológica. Utilizamos la palabra facilitador para describir el papel que juega el tradicional psicoterapeuta dentro de la relación psicoterapéutica. El facilitador resume todas las características descritas al inicio: facilita -simplifica, hace posible- el viaje al fondo de sí mismo, de tal forma que el otro desmonte las complejas y barrocas estructuras que ha venido construyendo en el penoso transcurrir de su neurosis.
Ese otro, singular compañero de tan particular aventura, es el facilitado, que no el paciente. Puesto que no “soporta”, ni sigue pasivamente, ni “padece” las acciones e instrucciones del psicoterapeuta. El facilitado no se cura de ningún mal, ni aprende nada del facilitador. Aprende de sí mismo, ampliando sus niveles de conciencia para, en el presente, re-construir su manera de ser-en-el- mundo, desarrollándolo en una natural y hermosísima experiencia de crecimiento.
Este camino no es rectilíneo, delicado ni armónico. No lo es para el facilitado ni para el facilitador. Porque el facilitado espera que el facilitador le provea las herramientas vitales de las cuales él supone está desprovisto. El facilitador sabe que el facilitado las posee, más o menos efectivas. Y también sabe que su papel es sólo acompañarlo y CONFIAR en que, en algún momento, iniciará la gestación de una novedosa manera de vivenciarse en el mundo. Pero para ello, tendrá que despedirse, de manera dolorosa, de todas aquellas experiencias que, hasta ese momento, supuso eran la verdad de su maltrecha vida.
No quiero terminar sin invitar a los lectores a que continuemos el tránsito ya iniciado por la senda que conduce a la dignificación del ejercicio psicoterapéutico. Con dignificación quiero decir rescatarlo de los viejos y rígidos paradigmas médicos y psicologistas que han impuestos sus campos de acción sobre el territorio innato de la psicoterapia. Si bien esto tuvo su justificación al inicio de la historia, ya no la tiene. Apoyándonos en el punto N° 1 de la Declaración de Estrasburgo en materia de psicoterapia (21 de Octubre de 1.990) que dice textualmente: “La psicoterapia es una disciplina científica independiente y su ejercicio equivale a una profesión libre y autónoma”, luchemos con tesón y convencimiento para que la psicoterapia abandone el seno de sus progenitores: la psiquiatría y la psicología. Otorguémosle su partida de nacimiento. A fin de cuentas no es sino por el bien de quienes solicitan nuestra ayuda.
Referencias bibliográficas.
Feo García, Guillermo, 2003, Caos y congruencia. La Terapia Gestáltica: un estudio científico de la personalidad. Venezuela: Galac.
Fromm, Erich, 1974, El arte de amar. Argentina: Paidos, 15ª edición. (Ed. original en inglés. Trad. Noemí Rosemblatt)
Jaspers, Kart, 1959, Esencia y crítica de la psicoterapia. Argentina, Compañía General Fabril Editora, 2ª edición. (Ed. original en alemán. Trad. Roberto Podestá)
Sartre, Jean Paul, 1993, El ser y la nada. Argentina, Losada, 9ª edición. ( Ed. original en francés, 1943. Trad. Juan Valmar)
Autor: Guillermo Feo García
Profesión: Médico Psiquiatra. Facilitador en Terapia Gestaltica
e-mail: drfeo@cantv.net Web: http://www.gestaltdrfeo.com/
Consultorio: CALLE CHIVACOA, QTA. 136, URB. SAN ROMÁN, CARACAS, VENEZUELA

A Brief History of Gestalt Therapy by Duane Mullner, MTh, LPC

2005-07-26T21:32:00.000-07:00

A Brief History of Gestalt Therapy
by Diane Mullner, MTh, LPC

One cannot mention Gestalt therapy without mentioning Fritz Perls. One must envision the early life of Fritz Perls from the historical perspective to appreciate the evolution of this unique therapy.

Fritz Perls was a Berlin-trained psychoanalyst, Freudian perspective and Physician. After receiving his MD degree, Perls went to Frankfurt-am-Main in 1926 to work at the Institute for Brain Damaged Soldiers. It was here that he met his future wife, Laura. At this time, Frankfurt-am-Main was the "Esalen in Europe," a center of human potential that courted the leading Gestalt psychologists, existential philosophers, and psychoanalysts of the era. It was during this time that Perls was exposed to the thinking of Kurt Goldstein, Karen Horney, Otto Rank and Wilhelm Reich. Reich was Perls' analyst in the early 1930's. As Perls stated, "Reich directed my attention to a most important aspect of psychosomatic medicine - to the function of the motoric system as armor."

After the emergence of the Third Reich, he moved to South Africa to escape from the inevitable consequence for being born in a Jewish family. His entire family was killed in the Holocaust. In 1946, Perls moved to the United States. The publication of his first book in 1947, Ego, Hunger and Aggression, provided the necessary impetus in separating himself from his psychoanalytic training. In opposition to the orthodox emphasis upon the unconscious, sex instincts and the function of repression, Perls introduced other aspects of the human personality, such as the hunger instinct, biological aggression and the need for gratification.

Laura Perls greatly influenced her husband and is known as the co-founder of Gestalt therapy even though she does not receive the notoriety of Fritz. Laura Perls studied with the existential theologians Martin Buber and Paul Tillich. Therefore, much of the phenomenological and existential influences in Gestalt therapy are from her. She writes: "whatever exists is here and now. The past exists now as memory, nostalgia, regret, resentment, fantasy, legend or history. The future exists here and now in the actual present as anticipation, planning, rehearsal, expectation, and hope or dread and despair. Gestalt therapy takes its bearing from what is here and now. As such, it has to be experiential and experimental."

Regarding Fritz, a friend wrote, "He simply seemed interested in the obvious."
Perls' real power was in his capacity to make contact with the essence of people.
In a real sense, Perls took therapy off the couch and introduced the new structure of the therapist and client facing each other. A client of Fritz wrote, "His obsession became finding the truth and beauty in the world. His greatest joy was when he released love entrapped by hate and fear. He had faith that when the negative was purged, the basic good of man emerged"
One can experience an "up close and personal" look at Perls by reading his own autobiography, "In and Out of the Garbage Pail."

About 1951, the New York Institute for Gestalt Therapy was organized and located in the apartment of Laura and Fritz Perls. It was during the 1950's that intensive workshops and study groups were organized throughout the country.

Of special note, in 1955, the Cleveland study group formed the Gestalt Institute of Cleveland. Perls moved to the West Coast in 1960, and in 1964 the first Gestalt training workshops were offered at the Esalen Institute.

Gary Yontef writes in his book, Awareness, Dialog and Process, "The excitement of direct contact between therapist and patient, the emphasis on direct experience, the use of active experimentation, the emphasis on the here and now the responsibility of the patient for himself or herself the awareness principle, the trust in organismic self regulation, and the ecological interdependence of person and environment and other such concepts were new, exciting and shocking to the conservative establishment." Currently, there are at least 120 Gestalt therapy institutes throughout the world. Every major city in the United States has at least one Gestalt Institute.

The Gestalt Institute of the Rockies, founded in 1969, is the premier training center in Gestalt therapy in the Rocky Mountain region. Our mission statement reads, "The Gestalt Institute of the Rockies is committed to enriching the therapeutic community and allied professionals. It offers a continuum of Gestalt based training and disciplines that address human growth through the life cycle."Thus, the evolution of Gestalt therapy continues through the work of institutes throughout the world. The unique quality of Gestalt is the ability to adapt a fluid therapeutic structure to a changing environment. It is not coincidental that the spontaneous and growing interest in Gestalt comes in this era of managed care with emphasis upon the medical model of diagnosis and illness, symptom relief and time-limited treatment. Gestalt offers foundation building, personal responsibility, wellness and health by focusing upon the awareness of one's life in the present moment.

ENTREVISTA CON YARO STARAK

2005-07-19T21:10:00.000-07:00

ENTREVISTA CON EL TERAPUETA YARO STARAK
TEORIA DEL CAOS DESDE LA TERAPIA GESTALT

Psicólogo y Psicoterapeuta Gestalt, australiano Yaro Starak, estaba en Las Palmas de Gran Canaria el 30 de abril y 1 de mayo 2005, realizando el Taller Teoría del Caos desde la Terapia Gestalt.

Yaro Starak, actualmente es Profesor de Terapia Gestalt y Trabajo de Grupo en la Universidad de Quensland, (Australia), Fundador del Instituto Gestalt de Quensland, (Australia) y miembro del Instituto de Terapia Gestalt de Escandinavia. Es Co-autor de los libros: “El Riesgo de Vivir”; “Aportaciones a la Gestalt”, y Learning living skills with others - un libro de trabajo con grupos.

INTRODUCCION

El Meteorólogo Edward Lorenz en 1960 investigando en el fenómeno de predicción del tiempo. Desarrolló una secuencia en la computadora de números y encontró que más adelante la secuencia cambió en un cierto plazo y emergió un patrón diferente. Este efecto vino a ser conocido como el ' efecto de la mariposa ', la diferencia pequeña encontrada en un punto de partida de una secuencia de números (fue comparada a las alas de una mariposa que aletea). Tal cambio minúsculo en la atmósfera puede generar, en un cierto plazo, un tornado. No puede ser predicho exactamente que tal tornado o no sucederá con exactitud. Éste era el comienzo del PRINCIPIO de la INCERTIDUMBRE. Un sistema caótico que se define como aquel que muestra sensibilidad a las condiciones iniciales. El cambio de condiciones no es tan importante cómo los pequeños cambios iniciales, que conducirán a condiciones imprevisibles más grandes. Tales errores, hacen que cada vez sea más difícil predecir acontecimientos futuros con respecto al clima. Esta teoría tiene grandes implicaciones a la Psicoterapia. Particularmente en la terapia de Gestalt basada en fenomenológica. Todo el trabajo con los individuos y los grupos, se conforma según procesos caóticos. Es decir, tenemos que ocuparnos de la incertidumbre que conducen a las experiencias caóticas. De cada acontecimiento que sucede, hay muchas opciones y posibilidades. Entendiendo el principio del caos, desde el cambio y estando abierto a las opciones imprevisibles, el terapeuta esta preparado para trabajar más exactamente, menos contaminado de los armazones aprendidos anteriormente.

¿Qué planteamientos de la Teoría del Caos se pueden aplicar a la psicoterapia?

Como apuntamos anteriormente La TEORÍA del CAOS ha emergido a partir de los estudios de la imprevisión del tiempo. ' los patrones locos ' e imprevisibles de las nubes, de los vientos etc, dieron a los científicos un descubrimiento importante: existe un caos subyacente en el orden.

En términos humanos, esta imprevisión se experimenta en las relaciones. ¿Por qué la gente se opone a oleadas de la energía (interna y externa) e intenta controlarla?
Hay ' tabú numerosos desarrollados en todas las sociedades para no permitir el flujo de la energía natural a partir de una persona a otra. Todos buscamos el significado y lo ordenamos para darnos respuestas. Imagine a alguien al decir : ¡"te amo"! Un contacto tan espontáneo sacará muy probablemente un sentido del disturbio interno (caos) y reordenaremos rápidamente nuestra respuesta a la declaración antedicha según los patrones de un sistema desarrollado en niñez. Por ejemplo: ¿"qué significa"? ¿"está intentando conquistarme"? etc.

Esto es lo que sugiere la teoría del caos. Que la energía (una sensación) viene de un sistema a otro sistema y usted siente un pedacito ' caótico ' (disturbado), por lo tanto usted ha de procurar ' VIVIR ' el caos de modo que usted pueda sentirse cómodo o equilibrado otra vez. El problema es que si reorganizamos nuestros contactos con el mundo de la misma vieja manera (el mismo patrón), podemos conseguir el mismo resultado o no alcanzar una nueva homeostasis, en este momento actual de contacto. Según la teoría del caos, si usted amplía el contexto (campo), en otras palabras permanece en el proceso, usted encontrará una nueva orden definida en el caos.

¿Porque Teoría del caos y terapia Gestalt, como se le ocurrió hacer un taller de esto?

La teoría de CAOS viene de la ciencia física y trata de comprender la fenomenológica Natural. Como por ejemplo el comportamiento de las nubes - para comprender el tiempo. La Terapia Gestalt trata al ser humano como un fenómeno natural y no como una enfermedad que se debe 'tratar' o 'curar'. La terapia ayuda a comprender - darse cuenta - como este fenómeno que vive, crece y cambia , así como puede atenderse a si mismo. Nosotros no podemos cambiar al tiempo - el cambio viene naturalmente- y así es el ser humano puede cambiar de forma natural.

¿Cuanto tiempo hace que trabajas en este tema?

Yo ya trabajo e investigo con ese tema como cuatro anos. Cuando descubrí libros escritos sobre Caos y Psicoterapia. Estevan Wolinsky, terapeuta Gestalt, escribe sobre la consciencia de Quantum y El TAO DEL CAOS.

¿Como podemos aplicar la Teoría del Caos al trabajo Psicoterapéutico?

La Teoría Gestalt viene de los estudios sobre el Humanismo y Existencialismo. La Terapia Gestalt trabaja y aplica métodos que tratan de servir, cuidar, asistir y comunicar con seres humanos que buscan un darse cuenta de su existencia en el aquí y ahora. Atendiendo a la La Teoría del Caos en Terapia al tratar al otro, entramos en el 'caos' de su vida y como terapeutas le facilitamos a descubrir sus respuestas a aquello que les genera dolor. Desde muchos puntos diferentes trabajamos en una gran TOTALIDAD: lo psicológico, físico, existencial, emocional, y ético.

¿Se utiliza la Teoría del caos en terapia individual o con grupos?

El ser humano es un organismo que siente las inseguridades de la vida. El caos viene cuando su vida y relaciones no le sirven y le causan daño o dolor. Nosotros trabajamos con individuos y con grupos, el grupo es un sistema representativo de la comunidad así que cuando apoyamos al grupo encontrar el balance y salir del caos, también intervenimos en la comunidad.

Esta idea del caos en el trabajo en grupos, por ejemplo, se puede considerar de dos maneras:

Cada sesión es incierta hasta que aquí y ahora suceda. A pesar de los mejores entrenamientos, educación, habilidades y experiencia, el grupo estará conforme a un número infinito de las variables que no pueden ser predichas.

Es difícil ver una conexión entre la enseñanza, la terapia y otra que aprende con respecto a cambio. No estamos seguros el trabajo de la técnica, del método o del acercamiento trae realmente los resultados deseados. Generalmente puede tener asunciones bastante buenas por la observación, la experimentación o experimentar situaciones similares con los clientes o los estudiantes. Sin embargo, cada cliente o grupo está conforme al principio del caos de la incertidumbre dentro y fuera de la situación de la terapia. Por lo tanto, el terapeuta puede ser preparado lo mejor posible para esto si él o ella es capaz ocuparse del caos generado en el campo. Además, de toda la gente en el grupo, el terapeuta es el elemento más caótico porque él o ella está tomando las decisiones cruciales que conducen muchos de los procesos de reacción del grupo. ' no hay una decisión ' también una decisión y contribuye al caos.

¿Así pues, cómo podemos utilizar más concretamente la teoría del caos en nuestro trabajo como terapeutas gestalticos?

Somos entrenados en que hay una orden natural y espontáneo que emerge de un caótico evidente - situación que disturba - nosotros seguimos el flujo de la energía no intentamos controlarla o cambiarla. Puesto que no podemos predecir o estar seguros de resultados exactos, lo mejor es estar con todos los sentidos en el momento actual de la terapia, ser auténtico, estar con los pies en tierra y decidir intervenir solamente después que aparecen los fenómenos (no antes de que surjan, ni haciendo uso de interpretaciones a priori).

La terapia de Gestalt cuenta con abundante métodos y técnicas para explorar el fenómeno del caos con su orden natural subyacente. El caos es el componente dominante del universo, que vivimos dentro y fuera de nosotros, así que es importante que creemos nuevas oportunidades cuando aparece un acontecimiento caótico. El terapeuta, que entiende incertidumbre, utilizará su potencial para el cambio. Haciendo pequeñas intervenciones, el terapeuta puede facilitar procesos de autorregulación que se manifiesten en aquí y ahora. Una de las maneras para intervenir adecuadamente desde este un mundo incierto es dejando ir los accesorios de reglas rígidas, contextos seguros y fiables.

Como Fritz Perls dijo: "Afloja tu mente y deja venir a tus sentidos" con el objeto de dejar atrás el condicionamiento creado por los padres, la sociedad y las escuelas entre otras y apenas ' atendamos a nuestro mundo, utilizar los sentidos, la intuición y el conocimiento completamente. ¡Gestalt significa ENTERO!

GESTALT THERAPY THEORY - EXERPT FROM J. MELNICK

2005-07-18T05:40:00.000-07:00

GESTALT THERAPY THEORY
EXERPT FROM J. MELNICK

Gestalt Review

Underlying Assumptions and Organizing Principles
Within the context of this historical review, I would like to devote the remainder of this editorial to what I believe to be our underlying assumptions and organizing principles. These are the threads that connect all who practice the Gestalt approach and which you, the reader, will find in various degrees throughout the articles that appear in Gestalt Review. In a recent paper, Resnick (1995) listed three key philosophical premises of the Gestalt approach: field theory, phenomenology, and dialogue. To these I would like to add the concept of figure/ground, resistances as creative adjustment, and the innovative use of experiment.

Field Theory

Field theory originally derived from the work of Kurt Lewin (1951) and is our primary way of looking at the world. According to Lewin, everything is dependent upon the environmental context. We are all part of and related to everything else, that is, to the field. All parts or subsets of the field (e.g., person, meaning, desire, sickness, etc.) interconnect with, overlap, and influence one another. The consequence is that we are constantly creating our reality, which, at its core, is dependent on context. At the same time, however, no individual's experiential field is the same as another's.

The impact of this perspective on how we view the world is worth noting. As psychotherapists and agents of change, we look at how the system, be it individual, couple, family, or culture, organizes itself. We learn to examine phenomena both broadly and narrowly... without judgment and, to the extent possible, without prejudice. Our lens can shift from the precise notation of the flicker of an eyelid, to a sweeping social and even global perspective. (Parlett, in this issue, demonstrates the usefulness of a broad Gestalt lens grounded in field theory.)

Phenomenology

Gestalt therapy follows from the work of Husserl (1931) and emphasizes that you can only know that which you experience. Phenomenology deals with awareness and focuses on how people organize meaning and bring forth intention from the background of their lives. It dictates a focus on the uniqueness of each individual and considers all experience as legitimate phenomena.
However, as Resnick (1995) points out, phenomenology not only includes a set of assumptions, but also implies a method. This method involves a way of being with another in which we bracket off our biases and assumptions as much as possible, adopting a posture of choiceful transparency. Because the therapy situation is always co-created, we eschew explanation and interpretation and depend instead on observing and describing the phenomena of the self, the other(s), and the interpersonal dynamics that occur.

Dialogue

The development of Gestalt therapy was heavily influenced by the work of Otto Rank (1958), particularly his focus on the interaction between therapist and patient, and by the dialogical approach of Buber (1958). It demands a willingness of two or more individuals to be open in a broad and deep way to the other's experience. Or to paraphrase Resnick (1995), it is the open engagement of two phenomenologies. Within the therapeutic context one must, as a therapist, appropriately self-disclose in order to engage the patient in a real and authentic way and to create a shared language of meaning. Our goal is to allow the patient to grow via access to the interpersonal transaction.

While the dialogic approach involves a commitment to creating authenticity, the degree to which we self-disclose and engage the patient is limited in part by ethical issues and structured by the therapeutic context. The therapist, while significantly involved in the interaction of the moment, must be careful simultaneously not to violate patient boundaries, cause harm, or work his or her own issues (see Clarkson, this issue).

Figure/Ground

The Gestalt approach has been heavily influenced by the Gestalt psychology of perception (e.g., Kohler, 1947) from which it borrowed the important concept of figure/ground. Although the Gestalt psychologists talked of figure and ground in relation to perceptual phenomena, Gestalt therapists have applied it more broadly. They see it as relevant to all functions of the individual, of intimate systems such as couples and families, and of larger systems such as organizations and cultures.

Basically, as we experience the environment, a primary form, or "figure," stands out and is organized against its background, or "ground." The ground in contrast to the figure is unbounded and formless (Polster and Polster, 1973). It includes past experience, physiology, beliefs, constructs, culture, and so on, with its main function being to provide context.
As a figure emerges from the ground, it draws attention for a varied, but always finite, length of time. Eventually, when it no longer holds the focus (because of some form of completion or perhaps competition from another figure), it recedes back into the ground where it is, one hopes, reintegrated in such a way as to make new meaning. Gestalt therapists have spent much time articulating this process of figure formation and destruction (Perls et al., 1951). (A version of this process, the cycle of experience, is utilized by Matzko to describe the process of addiction in this issue.) Dysfunction, according to Gestalt theory, involves a chronic interruption or blockage in the natural flow of figure/ground formation.

“Religión y Gestalt – Miedo o amor?

2005-07-17T22:00:00.000-07:00

“Religión y Gestalt – Miedo o amor?

Luis Preciado – Instituto Gestalt Guadalajara, Mexico

Iniciaré esta breve charla hablando un poco sobre energía y polaridades.

Yo soy un convencido de que todo lo que hay en lo que llamamos universo, es energía en infinidad de niveles de vibración y de ritmo y de que cada uno de nosotros somos un universo energético. Ésto quiere decir que somos un cuerpo energético, somos sentimientos, pensamientos e ideas, palabras y acciones, somos un todo integrado de energía en proceso de crecimiento o de deterioro. Y si cada una de mis verdades son energía, que expreso por medio de mis palabras que también lo son, comunicarles algunas de mis verdades me significa compartirme con ustedes desde mi ser energético.

La Gestalt nos enseña que todo lo que hay, tiene su opuesto, como los siguientes ejemplos : para que sea posible que la luz exista, también hay obscuridad; se requiere del mal para que la opción por el bien tenga algún mérito; si no hubiese mujeres, tampoco podría haber hombres y viceversa; cualquier decisión que tomemos tiene su pro y su contra; siempre que perdemos algo, también ganamos algo, aunque frecuentemente se nos dificulte descubrir qué. Hasta lo que no hay tiene su opuesto, que es lo que sí hay. Y los gestaltistas sabemos que los opuestos, las polaridades, están formadas por una misma clase de energía, lo cual significa que la integración siempre es posible, aún en los casos en que los polos antagónicos son aparentemente irreconciliables.

Asi veo yo el miedo a Dios que transmiten algunas personas durante la instrucción religiosa, en contraposición con la filosofía existencial, que sustenta a la Gestalt y postula que seamos felices : los veo como dos polos opuestos, en algunas áreas de pensamiento y estilo de vida, aparentemente irreconciliables. Como una tesis por un lado y una antítesis por el otro, que requieren integrarse, fecundarse para dar origen a una síntesis dialéctica.

En mi opinión, ésto se debe a que quienes instruyen basándose en el miedo, han invertido el postulado de que fuimos creados por Dios a Su Imágen y Semejanza y, mediante sus proyecciones hacia el Altísimo, fantasean un concepto que luego transmiten a otros, en el cual es Él quien está hecho a imágen y semejanza de ellos.
Luego comunican sus hipótesis en forma dogmática y por demás ambivalente, y así las personas que reciben este tipo de enseñanzas sobre la religión, se dicotomizan emocionalmente : por un lado, aprenden que Dios es

amor, perdón, bondad infinita, lo que les inspira confianza, gratitud, filial amor; pero por el otro, por miedo al castigo, al infierno, viven con “temor a Dios”. Lo peor en esta colisión emocional, es que el miedo hace figura e impide un contacto profundo y frecuente con el amor.
El sacerdote católico Anthony de Mello, en la página 66 de su libro “Autoliberción Interior”, dice textualmente :

“Con la religión nos han metido muchos miedos que están ahí y que hay que solucionar. ((No tengáis miedo)), dice Jesús en el Evangelio. (( No temáis....., no os preocupéis....., no os aflijáis )). Pero nosotros hemos hecho una religión llena de tabúes y temores, llena de ideas falsas y de falsos ídolos”.

El hombre, como sabemos, es un ser social. Por lo tanto necesita seguir un orden, que naturalmente emerge de sus costumbres, para posiblilitar la convivencia con sus semejantes más próximos. Ésto quiere decir que necesita practicar, más o menos formalmente, ritos o rituales.
Asimismo, el ser humano necesita creer en algo, al menos mientras desarrolla la fuerza interior suficiente para atreverse a cuestionar sus propias creencias y superar el impasse, transformando su fe en certeza.
El gran filósofo alemán del siglo XIX Friedrich Nietzsche, para mí el más lúcido y radical de la historia contemporánea, en una de sus geniales alegorías dice : “La investigación y la ciencia se originan en el descreimiento. Sin embargo, éste causa una gran tensión. Sólo los fuertes pueden tolerarlo.”.
Por todo ésto, creo que la religión es necesaria, debido a que muchas personas aún son internamente frágiles, y a que ni siquiera puede haber descreimiento sin previamente haber creencia, aunque como todos los satisfactores, por nutricios y sanos que sean, si se suministran en exceso se vuelven tóxicos. El fanatismo es muy nocivo, incluyendo el religioso. Su base es el miedo y su meta es obtener poder proveniente de fuera para ejercerlo sobre otros, también hacia fuera del propio individuo. Así se controla el miedo original, reduciendo su intensidad lo suficiente para poder vivir con él, pero no para superarlo o trascenderlo. Y el miedo es paralizante. Quien vive atemorizado, baja su vibración energética, calcula demasiado, disminuye su espontaneidad; empobrece su existencia.
Tal vez Karl Marx percibió el fanatismo en personas con quienes se relacionó, y quizá proyectó su propio fanatismo ateo y así formuló su famosa frase : “La religión es el opio del pueblo”.

La gente se une en grupos pequeños o grandes, durante más o menos tiempo, por dos fundamentales motivos : amor o miedo.
La neurosis colectiva que caracteriza a nuestra sociedad, ha propiciado que la mayoría de las agrupaciones humanas se efectúen por miedo. El que vive con miedo trata de asustar a los demás, porque acompañado puede tolerar
mejor sus propios demonios interiores.

De hecho, el miedo es contagioso. Y cuando la gente con miedo se une, suele comportarse agresivamente. Como lo expresa el dicho popular : “No somos machos, pero somos muchos”.

Con esa sabiduría natural que tiene la gente del campo, durante una asamblea de deudores de la banca, hablando del miedo a perder el patrimonio, el líder de El Barzón, Maximiano Barbosa Llamas, soltó esta frase : “En bola, hasta el matrimonio es más llevadero”.
Con su característica crudeza, Nietzsche dijo :

“Se accede a la verdad a través de la incredulidad y el escepticismo, no a través del deseo infantil de que ocurran milagros fuera del propio individuo. El deseo de ponerse en manos de Dios no es la verdad. Es el deseo de no morir, de aferrarse al pezón eternamente hinchado, al que hemos puesto la etiqueta : Dios.”.

El postulado de la Gestalt y del humanismo que dice : “El hombre, libre de coerciones sociales, tiende de manera natural al sano desarrollo”, es más que una creencia para mí : es una certeza. Lo he constatado empíricamente, en infinidad de procesos terapéuticos. Por ello, creo que al haber vivido 20 siglos inmersos en el miedo al “juicio final”, ya nos pasamos. Me permito vaticinar que en los primeros años del siglo XXI, lograremos superar el impasse religioso-espiritual. Y creo que ésto será posible sin renunciar a la religión cualquiera que ésta sea, a pesar de la proliferación de sectas, brujos y grupos esotéricos característicos de la llamada “Nueva Era” (en inglés “New Age”) ; que tiende a fragmentar a las religiones en pequeños grupos con creencias discímbolas.
Lo que sí me parece indispensable para superar colectivamente ese miedo de miles de años, que ya debe ser arquetípico por estar grabado molecularmente en el A.D.N. de la mayoría de la gente, es reinterpretar nuestras Sagradas Escrituras, especialmente los Evangelios. Ésto no debe ser tan difícil, precisamente porque están escritos casi exclusivamente utilizando parábolas, y porque la filosofía existencial-humanista en que se fundamenta la Gestalt, nos puede ayudar mucho, puesto que está basada en leyes naturales. Por éso la afirmación de Fritz Perls : “Yo no soy el creador de la Gestalt. Si acaso, soy su redescubridor”.
¿Y Alguien podrá negar que las leyes naturales son las leyes de Dios?.

Mi hipótesis es que es preciso liberarnos del miedo para así poder, conforme a las enseñanzas de Jesús, vivir en el amor.
También lo dice claramente Anthony de Mello, en la página 65 del libro que cité antes : “...el apego es miedo, y el miedo es un impedimento para amar”.
La Gestalt nos enseña cómo liberarnos del propio miedo : “No peleés con él, no te avergüences de tu miedo; contáctalo y exprésalo. Así permitirás que cambie. Todo cambia si tú se lo permites”.
“¿Cuál es el sello de la liberación?” --se pregunta Nietzsche--. E inmediatamente emite su respuesta : “No avergonzarse más ante uno mismo”.
Una vez libres del miedo, podremos percibir con claridad : el universo es un lugar seguro; no hay nada que temer. Lo verdaderamente peligroso, lo que atrae las tragedias como un imán, es el miedo en sí. El demonio es el miedo mismo. Y supongo que para engañarnos, ha cambiado sus nombres : antes Lucifer, Satanás, Belcebú o “Legión”. Ahora : Angustia, ansiedad, preocupación o nerviosismo.

Yo no creo que la verdad tenga dueño. Creo que cada quién es capaz de encontrar su propia verdad. Estoy totalmente de acuerdo con Nietzsche cuando afirma : “Lo sagrado no es la verdad, sino la búsqueda que cada quién hace de su verdad”. Y por éso, a tí que has logrado callar tu ruido interior para seguirme escuchando hasta ahora, te comparto algunas de mis verdades : Creo que a Dios puedes contactarlo dentro de tí. Fuera no lo encontrarás, a menos que alucines o alcances niveles sobrehumanos de santidad. Si lo percibes en las plantas, en los amaneceres, en la naturaleza que es Su Creación, es que ya contactaste con Él dentro de tí y puedes proyectarlo creativa y sanamente hacia fuera. Acude a información de primera mano, lee la Biblia y saca tus propias conclusiones. Después, si te atreves, comparte tus descubrimientos sin imponerlos. A continuación yo comparto algunos de los míos, en forma terminante porque así es mi estilo de lenguaje, pero te pido que deseches lo que no haga “eco” en tí :

Yo no creo éso de que Jesús vino a salvarnos. ¿De qué o de quién?. ¿De su Padre, de Dios para que no nos condene en el “juicio final”?.
Opino que vino como ejemplo de vida en el amor, y también a tratar de tranquilizarnos; a ayudarnos a expulsar nuestros demonios, nuestros propios horrores. Él nos enseñó que el amor, como todo, es dual. Disfrutó intensamente la convivencia con las personas cercanas, a quienes amó como eran, sin exigirles cambios perfeccionistas. Incluso por éso fué acremente criticado por algunos : participó en fiestas y reuniones, convivió con prostitutas, pecadores y recaudadores de impuestos, bebió vino, entre otras muchas actividades en las que se la pasó muy bien, según narración de Lucas. (Lucas 7,34). Trabajó enseñando, a su manera y de acuerdo a su momento histórico, a sus discípulos primero y a multitudes después; disfrutando del trabajo por el trabajo mismo, sin dar demasiada importancia a los resultados. Gozó de su popularidad y del impacto que su presencia y sus palabras causaban en la gente. Asimismo, disfrutó de lo que había y de lo que le dieron, sin aferrarse a nada. Comprendió que la señal de que algo era verdaderamente suyo, consistía en poderlo compartir. Sabía que lo que era bueno, grato y santo para Él, no necesariamente lo era para todos los demás.
Mas el amor no es sólo aceptación, no es únicamente maravillarse por la simple existencia del ser amado, o fascinarse ante su presencia. Tal vez la más sublime expresión de amor, es el sacrificio; que puede ir desde renunciar a comodidades y placeres, o efectuar labores poco gratas, hasta el dar la vida por quien se ama. Pero para trascender la simple autoagresión, para que en verdad sea una expresión de amor, el sacrificio requiere tener sentido, y para que tenga sentido, debe ser consciente, voluntario, gratuito y útil para el ser amado. Mi opinión es que sin estos requisitos, no se trata de sacrificio alguno, sino de un vulgar chantaje.
Supongo que Jesús descubrió en sí mismo el sentido de su sacrificio. Dudo mucho que éste haya sido el de ofrecer su dolor, su sangre y su vida para incrementar el miedo a un dios castigador.

Ahora otra hipótesis : Dios ya nos donó todos los recursos necesarios para que nos salvemos a nosotros mismos.
El Reino de Dios ya llegó, está dentro de cada individuo. Sin embargo, como aquéllo que más anhelamos es también lo que más tememos, dentro de cada individuo está también el infierno de su propio miedo, que ha sido transmitido de generación en generación.
Hasta ahora hemos optado por el auto-abandono; por la enajenación. Y quien no es dueño de sí, trata de poseer y controlar a otros.
No temamos la autoexploración, no temas re-apropiarte de tí y ser el único dueño de tu vida. Lo que encontrarás al final, en tu interior, no es el infierno, sino el paraíso.
Crecer duele, es verdad. Exorcizar a tus propios demonios no será siempre tarea grata. Ofrécelo como un sacrificio de amor a tí mismo; o si lo prefieres a Dios, que al fin y al cabo está integrado en el interior de cada persona. Vuelve a tí, es lo mismo que acudir a Él.
Libérate de máscaras, sé lo que eres y como eres, y no te conformes: trabaja duro en tí, en el desarrollo de tu potencial para que seas todo lo que puedes ser.

Ahora usaré una parábola :

Imagina que tienes un hijo, al que amas. Con trabajo y esfuerzo, lo crías y educas, dándole lo mejor que te es posible. Le pagas estudios universitarios y de posgrado. Le regalas un pequeño capital para que inicie su vida profesional sin penurias. Tu hijo tiene ahora 35 años. Poseé conocimientos, inteligencia, talento y mucha energía. Le ofrecen empleo en diversas instituciones y países, y también puede optar por trabajar en forma independiente.
Sin embargo te sigue pidiendo, rogando, suplicando, implorando que te hagas cargo de él, que lo cuides, que lo sigas manteniendo y hasta le des su “domingo” los fines de semana, para gastar.
Tú sabes que si accedes a sus ruegos le evitarás el esfuezo personal, pero también sabes que lo condenarás a ser dependiente, atenido y mantenido; un ser anodino y superficial. Un haragán que desperdiciará lastimosamente su talento, su creatividad, su sabiduría, su potencial, su existencia.

En una situación similar hemos colocado a Dios como Padre. Y creo que Él, como contenedor, ya se jubiló. Decidió no cargarnos más. Él nos donó el poder personal para hacernos cargo de nosotros mismos. Por lo tanto, si continúas poniéndote en sus manos, implorando su misericordia y su perdón sin asumir tu responsabilidad existencial, muy difícilmente serás escuchado. Dios no tiene nada que perdonarte. Si te arrepientes de un daño causado propositivamente a otros, procura reparar el daño si aún es posible y solicita su perdón directamente a quienes perjudicaste u ofendiste, y sobre todo : perdónate tú. Es muy efectivo agilizar este proceso trabajándolo con un terapeuta gestalt.

Cuando honestamente te nazca el deseo de comunicarte con Dios, participa en los ritos que libremente elijas. Recuerda el postulado de la Gestalt : “Haz de tu vida una elección, no una obligación”. Exprésale tus alabanzas y tu gratitud; supongo que le será más grato sin tantas demandas.

¿Quiénes tienen derecho a pedir y a recibir?. Solamente los niños, que por su edad no han desarrollado suficientemente su potencial, los enfermos incapacitados y los ancianos cuya energía se extingue. Y Dios nos ha delegado el trabajo de proveerlos a ellos, dándonos así simultáneamente, más posibilidades de autotrascendencia.

Entre nosotros, podemos acompañarnos y podemos ayudarnos. Pero nadie puede efectuar el trabajo existencial de otro, nadie puede vivir la vida de otros. Si vives para otros, te desperdiciarás y te frustrarás esperando que los otros vivan para tí.

Tú eres un ser único e irrepetible, No eres sustituíble. El universo requiere algo específicamente de tí, porque sólo tú lo puedes generar. Eres un ser completo, integrado; así fuiste creado. Una vez alcanzada la madurez, ya no necesitas de ningún otro ser o persona para “complementarte”. Tal vez ya llegó tu momento de dejar de pedir a Dios y a otros, para usar tu energía en generar lo tuyo y relacionarte con los demás y con el Creador en una forma más madura, que no esté basada en el miedo ni en la esperanza en milagros.
Cuando tú llegaste a este mundo, no elegiste a tus padres, ni tu raza, ni tu lengua, ni tu nacionalidad, ni tu religión. Todo ya estaba ahí. Pero una persona madura puede aceptar, estar conscientemente de acuerdo con lo que le fué dado y asumir la responsabilidad sin quejas ni reclamos; o puede también dejar a sus padres y la casa de sus padres para seguir su interno llamado existencial; puede desechar o modificar su nacionalidad y sus valores aprendidos del grupo social que le tocó; puede aprender otros idiomas y emigrar a otro país. Mohammad Alí, antes Cassius Clay, modificó su nombre y su religión. No cambió de nacionalidad porque estuvo de acuerdo en ser gringo. Cada uno de nosotros también podemos modificar, desechar o aceptar todo aquéllo que nos permita ser más auténticos y congruentes.
Atrévete ahora tú a re-significar tu escala de valores, a descubrir tu personal sentido a tus creencias religiosas o, si es el caso, a tu ateísmo. ¡Atrévete a ser tú mismo!.

Yo prefiero ser rechazado por lo que realmente soy, que aceptado por lo que aparento ser.

¡Sean felices!

Es todo por hoy

Luis Preciado Medina.

Enero, del año 2000.

BIBLIOGRAFÍA CONSULTADA :

De Mello, Anthony: Autoliberación Interio, Editorial Lumen. Bs, As., Argentina, 1988

Ruiz Miguel, Dr.: Los Cuatro Acuerdos --Un Libro de Sabiduría Tolteca-Ediciones Urano. Barcelona, España, 1998

Schökel, Luis Alonso: Biblia del Peregrin Ega-Mensajero. Bilbao, España, 1993.

Yalom, Irvin D.: El Día que Nietzsche Lloró, Emecé Editores. Bs. As., Argentina, 1998.

Europe and Mexico 2006

2005-07-17T04:45:00.000-07:00

MY JOURNEY TO MEXICO
In February 2007, we are going to Mexico and the setting of the town of Ajijic, near Lake Chapala - a sacred Lake of the HUICHOLES. There will be a conference of ALTERNATIVE HEALING practices in a cross-cultural environmant where indigenous healers and modren therapists will gathe at a beautiful spa venue called MONTE COXALA. It is situated on a hill overlooking the Lake and has a wealth of resources for creating a marvelous gathering. Check the web: www.montecoxala.com

A TIRED TRAVELER ON A MEXICO BEACH

I AM

I am the cloud that slowly floats

On the invisible wind

I am the voice of the bird singing

Its joyful song early in the morning

I am the rising sun

Illuminating the dark sky

I am the trees that silently change

Into flowering colours in spring

I am the road that others walk

And guide them on their way

I am the house that stands quietly

Waiting to serve the tired guest

I am a messenger, always present

To give you what you need

Whenever you can ask

Yaro Starak

INTEVIEW WITH YARO STARAK, B.A, BSW, MSW

2005-04-18T05:42:00.000-07:00

INTEVIEW WITH YARO STARAK, B.A, BSW, MSW
Lecturer in Social Work
University of Queensland

QUESTIONS AND ANSWERS

Q: What drew you into this approach to therapy?

A: In 1965, I was working as a social worker in a psychiatric institution in Vancouver, Canada. As a 'psychiatric' social worker, I attended supervision sessions. I recall that the supervisor was keen to teach us the psychoanalytic approach. We studied the "Introductory Lectures in Psychoanalysis" by S. Freud.

This was a very formal meeting of about 5-6 staff. Some were psychologists, some doctors and others social workers. We read the book like a bible session. Each one took a page and read out loud to the group and passed the book to the next person. This was very interesting reading. However, when a nurse would bring a patient from the ward for 'treatment' to my office, I realised very quickly, that the application of psychoanalysis to severely psychotic patients was not the answer. Not even the question.

I then decided to leave my job and take some more courses. I decided to go to Toronto and get my post graduate advanced degree. While researching a topic on group psychotherapy in the library, I found several films. There were about 7 films on Gestalt therapy. I took one and looked at it. I still remember the strong impact the 20-minute session on the film. It was Dr. Fritz Perls, a bearded old therapist, sitting on a big chair, smoking a cigarette and doing some 'magic' stuff within a small group setting.

I took the entire 7 films home and watched them several times over. I was totally transfixed. Dr Perls worked with a simplicity and directness and with clear positive outcomes, not experienced by me anywhere. He demonstrated Gestalt therapy right in front of the group and discussed his work after finishing his session.

I was going to go to Esalen California that season to meet Dr. Perls and when I was ready to go, in 1970, I heard that he died of pancreatic cancer in Chicago.

I was very disappointed, this was in August and In September I received a notice in the mail that a Gestalt Therapy Institute is being formed in Toronto. Two men were to teach GT. One was Dr. Harvey Friedman, a psychiatrist and the other Jorge Rosner, a Getalt Therapist from Chicago. He worked with Fritz Perls for 4 years, literally followed him all over the USA and finally finished his training in Esalen.

I joined the first Gestalt training group. There were 60 applicants and only 25 were selected. I had no doubt that I will be one of them. After finishing my 3 year training and receiving my post graduate degree, I was invited by the Toronto Institute to work as a trainer assistant. I worked at The University of Toronto, York and at the Institute for 4 years until I applied for a teaching post in Brisbane in 1978. In 1979, I begun an informal Gestalt group and it grew to become the Brisbane Gestalt Institute. The Institute trains professionals of may disciplines in the 3 years clinical Gestalt therapy practice.

Q: What do you see as the strengths of GT?

GT has it core roots in existential philosophy. This worldview is congruent with both the Western and Eastern views of life, health and illness. It is organismic not reductionist or mechanistic .The theory of GT brings the perspectives of Field (Lewin); Phenomenology and Dialogue. Gestalt t Practice alerts us to the interrelationship between Awareness and energy. When our awareness is 'broken up' or scattered, our energy flow is diminished and as a result, our feelings, body senses, and thoughts are diminished.

This approach is not interpretative, non-advice giving, non-prescriptive. So, GT strengths lie in the CORE belief that the person, group, society or any living system, can heal itself and achieve its best possible potential. It is therefore ECOLOGICAL.

Simply put, this approach to professional practice is grounded on the centrality of human contact, awareness, and personal responsiveness and responsibility in dealing with the world. The person is never reduced to parts, like the medical model, but viewed as an integral whole with an innate potential of growth and mature self-expression. Gestalt therapy for me is a way of life and a guide for living well within my environment that constantly is in flux. It is about being alive, excited and energetic and having the awareness of choice we all have to create and re-create our lives.

Q: What are the limitations of GT?

Over the years, writers and critics of GT (or any therapy for that matter) attempted to expose GT as a rather 'confrontative' or emotionally directive (cathartic) approach that often ignores the cognitive aspects of the client. However, whether the criticisms are true or not any form of therapy that has any merit, will continue to develop and change. This is the case of GT.

The meaning GESTALT in German is 'form' completion' or 'whole'. By definition GT is constantly evolving and forming new 'wholes" or Gestalts. So, in my view the GT approach has NO limitations. Perhaps the therapists have limitations. The practice of GT has been evolving for the past 30 years and a look at history of GT we find many struggles to grow and develop its theory and practice.

For example, the Gestalt Review (1997) reports that over 300 doctoral dissertations have been completed. Recently the work of Greenberg, Rice & Elliot (1995,6,7) reported outcome studies of the effectiveness of GT. Additional findings bringing about significant positive changes in clients relating to body image changes, psycho-education, empty chair dialogue work and work with 'hard core' criminals and substance abusers have shown some good results.

Some limitations reported in the literature are:

· A lack of a clear theory of human development. (See Wheeler 1998)

· Not adequate approach to deal with severe psychoses as described in the DSM personality disorders manual.

· Mental disability and severe and irreversible impairment due to alcohol and substance abuse.

Q: What other approaches of therapy does it relate well to?

Gestalt therapy relates well to the existential psychotherapies due to common roots in Existentialism. Kirkegaard, Kofka, Marcel & Marleau-Ponty, Sartre and Heidegger were some of the early thinkers.

Gestalt psychology is related to GT by way of researchers who were living and working at the same time Dr. Perls studied psychoanalysis in Berlin, Germany. He did some research with Dr. Koehler who studied brain injuries.

Reichian body therapy has been influential due to the fact the Dr. Perls worked and was in analysis with Dr.Wilhelm Reich.

Group therapy is relevant in GT and has been influenced by Kurt Lewin and his Filed Theory.

Psychodrama is related to GT in that Dr. Perls participated in workshops and observed Dr. Moreno and his pioneering work in New York.

In adopting the dialogical way of working with clients, GT has borrowed from Marin Buber. The dialogical element of "I-Thou" relationship vs the "I-It". This is one of the central concepts in GT in relation to the contact functions between therapist and client.

Although Dr. Perls criticised Freud's psychoanalysis, its influence on GT is undeniable. In his early training years, Perls was analysed by Karen Horney and Harry Stack-Sullivan. He also began a successful analytic practice in South Africa, after he left Europe due to the WWII events.

Q: Where do you think it future directions lie?

I wrote something about GT and its future directions at the Mexican Gestalt conference last January. I stated that the goal of GT is to assist (not change) the client in restoring his or her natural (of nature) ability to self-regulate as an organism and have successful and fulfilling contact with others as well as with dis-owned parts of the internal self. Such an approach cannot be static but will be evolving and developing new ways of working with all sorts of human systems.

The current global network of GT centres and Institutes indicate that GT is multicultural and has no particular attachment to language or cultural traditions. (See the web links)

I have had the fortune to work in many GT training centres around the world and am certain that the future of this approach is very bright. In addition, the fact that the University of Queensland School of SW has included GT as one of the new and developing approaches to counselling and psychotherapy, it is evidence that GT is well and truly accepted in the mainstream of helping and healing professions.

Finally, GT has the capacity to contribute to and vitalise effectively the field of Counselling and Psychotherapy. It fits excellently into the contemporary realm of clinical psychology research and practice. With the power of creatively adjusting to the new paradigms of healing in it broadest meaning, GT has the basic prerequisites to contribute to a positive future.

GESTALT IN AUSTRALIA

2005-04-18T05:39:00.001-07:00

GESTALT IN AUSTRALIA

(Consult also: Training, Gestalt Institutes)

Gestalt Therapy arrived in Australia around 1971. The University of New England at Armidale sponsored overseas leaders to come and introduce to their student body and the public at large the innovations in psychotherapy that were sweeping North America. Dr William Schutz introduced the "Esalen Spirit" to Armidale. Although he never acknowledged himself as a Gestalt therapist, Dr Schutz did demonstrate Gestalt Awareness techniques and methods in his encounter workshops at Armidale.
Patti Oliver-Nolan and Dick Armstrong, both clinical psychologists were the first Gestalt Therapists that established on-going training - Patti worked in Brisbane and Dick in Sydney and Melbourne. However, neither Patti nor Dick had any integrative training in Gestalt Therapy. The official beginning in training in Gestalt Therapy started in 1974 when Dr. James Oldham arrived from Toronto, Canada, having completed his 3 year training at the Gestalt Institute of Toronto. James, an Australian born psychiatrist, established a training institute in Melbourne and Perth.
In Brisbane, Patti Oliver-Nolan and a psychiatrist, Dr. Peter Mullholland, were conducting Gestalt groups based on their excitement and hungry reading of Perls' and Polsters' books. Finally, in 1976, both Peter and Patti went to the USA and participated in gestalt training courses offered by Drs. Miriam and Erving Polster in San Diego. For two years this Gestalt training group did not have a centre or a home base until Dr. Barry Blicharski, a psychiatrist who also had been involved in various gestalt workshops, established the Boundary Road Centre. The Centre was the hub of experiential psychotherapies for many years until Dr. Blicharski moved to Sydney, where he continued to promote Gestalt therapy and experiential therapy.
Before Barry left for Sydney, Yaro Starak arrived on the scene in 1978, Yaro was trained at the Gestalt Institute of Toronto and was a faculty member there for four years. He was in the same group as Dr. James Oldham. Yaro Starak, a lecturer in Social Work at the University of Queensland, established a formal three year training programme in Brisbane. The programme has successfully graduated Gestalt therapist for over 17 years.
In Sydney, Gestalt Therapy did not enjoy a good name due to a shortage of leaders that had the training, professional qualifications and the dedication to the art of Gestalt therapy. At Dr Blicharski's centre Gestalt Therapy took an important centre of the stage and a gestalt training programme developed which had a good reputation amongst the public. Today the Sydney Centre under Director Anna Bernet, a graduate from the Brisbane Gestalt Centre is expanding and promoting the training programmes at a rapid pace.
With Gestalt Training in Perth celebrating 15 years of activities, Melbourne 17 years, Queensland 17 years and Sydney 14 years Gestalt Therapy has clearly taken deep roots in the fertile soil of Australia.

Yaro Starak, Brisbane Gestalt Institute

EXISTENTIAL-PHENOMENOLOGICAL PRINCIPLES AND METHODS OF INTERVENTION

2005-04-18T05:39:00.000-07:00

GESTALT THERAPY

EXISTENTIAL-PHENOMENOLOGICAL PRINCIPLES AND METHODS
OF INTERVENTION

DEFINITIONS:

Phenomenon: A Greek word that is defined by the dictionary as: “Anything that can be perceived as an occurrence or fact by the senses; an object, perception or experience as it emerges from the real nature or thing-in-itself; a conscious experience without the recourse to explanation as to what it is.”

Phenomenology – a philosophy developed by Husserl. He postulated that any physical object can be experienced only through the mental constructs – reality is only what we construct from our inner and outer awareness.

Gestalt Therapy: Phenomena are experienced in the now moment as contact.

Structuring interventions:

1. Create a space for the phenomenon to emerge. Trust in the process, person, environment is a prerequisite.
2. Time/space/support in the moment – do no-thing. Notice the emerging form.
3. Focus on the way phenomenon is manifested., Eg; memory, muscle tension, voice tone etc.
4. Notice the emerging emotional charge. Expression of feelings outwardly.
5. Body work on body armoring and body memories in the musculature.
6. Projections on person or environment. Shadow work and re-owning projections.
7. Creative experiments using emerging phenomena in the now moment.
8. Reality check (contact functions). What is constructed in the middle zone vs what is in contact in the now.

THE GESTALT THERAPY APPROACH TO HEALING

2005-04-18T05:37:00.000-07:00

THE GESTALT THERAPY APPROACH TO HEALING

Gestalt Therapy is a psychotherapeutic approach developed in the late 1940’s by Drs Frederick ( Fritz) and Laura Perls. They blended Eastern and Western philosophies and modern psychodynamic theories of human development into a holistic practice.

In the years since the first “New York Group” was established with Fritz, Laura, Paul Goodman, Isadore From and others, the theory and methodology of Gestalt Therapy has been expanded by numerous Institutes and Centres world wide.

The Gestalt Method takes into account the whole individual and the environmental context as inseparable in the treatment of human discomfort. It focuses on the moment-to-moment awareness, living in the present and ownership of our own inner and outer responses to the environment.

The aim is to be fully present in the here and now, to attain full energetic expression in dealing with daily life and be fully who we are in body, mind and spirit.

An increased awareness of contact with others and the environment provides clearer opportunities for individuals to increase the quality of their relationships and be able to discover new, creative solutions to their wellbeing.

The three years training at the Brisbane Gestalt Institute is designed specifically to enable students to develop a thorough theoretical and experiential knowledge of Gestalt psychotherapy including the fundamental theory, methodology and practice with individuals, couples, families and small groups.

Students undergo a series of weekend workshops, theory seminars, forums and practical methodologies with the purpose to become competent practitioners in Gestalt Therapy.

There are three stages of study designed according to the accreditation requirements of GANZ, the Association of Gestalt in Australia and New Zealand:

Stage one: Introduction to Gestalt Therapy and a basic grounding in theory and methodology.
Stage two: A deepening of the material studied in stage one and a further, advanced training in the skills and methods of therapeutic practice. This includes individual and group work.
Stage three: Integration of the previous two stages and a vigorous application of Gestalt Therapy methods of practice with special attention to working with a variety of client systems and preparation for the qualifying assessment and graduation.

For further information and training prospectus, please contact BGI at:

07 3366 7500 Business hours. Fax: 07 3366 2656 anytime.

E-mail: y.starak@mailbox.uq.edu.au

2005-04-18T05:35:00.000-07:00

GESTALT THERAPY

WORKING WITH SYMPTOMS PHENOMENOLOGICALLY

PHENOMENOLOGICAL PRINCIPLE AND SYMPTOMS

‘Reality’ is our aware, ongoing, here and now world.

Symptom: Discrepancy between unity of self and the rest of the organism. A visceral-sensory and thinking split.

Organism need satisfaction is fluid – has a ‘figure/ground’ rhythm. See cycle of awareness & flow.

Symptom: Organism disrupts its own need satisfaction rhythm using avoidances.

All parts of the organism are dynamically interrelated.
Symptom: Organism relies on outside supports to preserve its phenomenological/constructed self.

Effective learning or re-learning takes place in the total/whole organism.

Symptom: Disruption of the mind/body/soul integration. A person cannot act on his/her ideas or wishes.

Everyone exists in a continually changing world or experience. The organism is in process.
Symptom: Fixed in unfinished situations. Fixed (rigid figure) in daily experiential world to preserve self-concept.

The person’s existential being in the world is experienced in the here and now.
Symptom: ‘Holding on’ to one’s self image. Creating impasse & not flowing experientially from moment to moment.

Organism’s pattern forming learning give it experiential stability.
Symptom: Person clings to self concept learned early in life. Immobilised & stuck in old self-image.

Rigid self-concept is supported by rigid muscular armor. Changing self-concept can be only achieved by armor shift or modification.

GESTALT METHOD

Staying in the present moment, experiencing this moment. Attending to the discrepancies between words (content) and appearance (form) or actions (process). Split between self-ideal and the totality of the organism.

Facilitating sensation, awareness, excitement, contact & satisfaction. Repeated exposure to sharper and clearer awareness of needs & their satisfaction.

Attending to body & physical support systems: breathing, posture, movement, muscular blocks & armor. Supporting client’s physical expressions.

Focussing on specific sensory-motor blocks. Use of experiments to integrate above and develop insight & balance within body/mind/soul.

Staying with on-going process in the here and now. Use of fantasy, empty chair work, drama, experiments to complete old business. Working on dislodging old introjects. Eg: “I should” vs "I want”

Focus on the now/moment awareness. Stay with the obvious process. Enable the person to make own inferences, insights from the experience. Support, describe & enrich the person’s flow in the therapy hour or in the group.

Locating and exploring polarities in the personality. Use of experiment to integrate polarities. Expanding self-concept.Locating and dislodging muscular armor by body work. Expressions of resistance loosens armor & permits satisfaction of blocked needs. Encourage body self supports.

INTEGRATIVE GROUP PROCESS COURSE

2005-04-18T05:33:00.000-07:00

INTEGRATIVE GROUP PROCESS

AND

LEADERSHIP DEVELOPMENT - 2006

COURSE

A new wave of leadership is coming. Borne out of the belief that the future must be very different from the past, this new wave of leadership is global in nature and is about to discover who humans really are. It is about our personal integrity and values, and it is about our playing a creative part on this planet Earth.

This course is developed around the basic principles of self-organisation within the context of inescapable, ever-changing complexity.

This course features special opportunities to:

Work in a small group setting
Develop practical and clear examples of group dynamics
Offer individual attention to specific leadership issues
Learning by example and experiential skills

You will learn:

How a social organisation in flux develops a tendency for co-creation that benefits the whole
How increasing leadership skills can improve your performance
Ways and means to resolve inter-group conflict
A unique perspective on your own leadership values
How to benefit of the group energy flow and use it to gain successful outcomes
Achieve greater competency in group facilitation
Experience direct evidence of your own personal style of leadership

THE COURSE LEADERS:

Yaro Starak BA, MSW, Adv. Dip SW, Dip GT.

Yaro finished his undergraduate studies majoring in psychology at the University of Manitoba and later his post graduate studies University of British Columbia, Canada. He continued further studies at the University of Toronto specialising in adult education, group dynamics and supervision. He trained as a Gestalt Therapist at the Toronto Gestalt Institute and after graduating he became faculty member of that Institute for four years. He immigrated to Australia in 1978 to lecture at the University of Queensland.

Over the past twenty five years Yaro has been teaching and training various professional groups and Gestalt groups in Brisbane, Tasmania, Sydney and overseas in Sweden, Denmark, Mexico, Germany, Estonia, Italy and Spain.

Yaro has published and co-edited four books in Gestalt Therapy and Group Process, three training manuals and numerous articles in several international journals on group work, Gestalt Therapy, Family Therapy, Alternative living, Men’s issues and Deep Psychology. He is accredited Values & Leadership coach and founding member of GANZ – Gestalt Australia & New Zealand – the accrediting body of Gestalt therapy training Institutes.

Additional co-leaders will include:

Paul Chippendale Values expert; Janet McGiver, Art Therapist; Zjamal Xanitha Gestalt therapist and Expressive Movement facilitator.

BRISBANE PROGRAMME:

First weekend: – MARCH 24, 25 &26

Final weekend: - MARCH 31, APRIL 1 & 2

Venue: 2 Findlay st. Ashgrove

FEE: Early Bird by FEB. 25 - $ 690.00 and full fee $ 890.00 due MARCH 20, 2006.

Please send your registration stating Name and address and e-mail details with a $ 100.00 deposit or full fee to:

Yaro Starak & Associates
PO Box 592 Ashgrove Q. 4060

Contact: 07 33664726 e-mail staraki@optrusnet.com.au

PLEASE RESERVE YOUR PLACE EARLY! BECAUSE SPACE IS LIMITED TO 18 PARTICIPANTS.

COMENTARIOS SOBRE FENOMENOLOGÍA GESTÁLTICA: (REVINDICANDO EL LEGADO DE F. PERLS)

2005-04-18T05:31:00.000-07:00

COMENTARIOS SOBRE FENOMENOLOGÍA GESTÁLTICA:
(REVINDICANDO EL LEGADO DE F. PERLS)

Carlos Vinacour

A. Ejemplo 1
Imaginemos la siguiente escena. Un europeo en pleno siglo veinte se encuentra en una hermosa pradera compartiendo con su hijo una caminata. De repente, el cielo se oscurece y el apacible día soleado deja paso a una abrupta e impensada tormenta de verano. Las ramas de los árboles comienzan a crujir. Fuertes vientos se levantan y golpean la cara de los dos desprevenidos paseantes. El niño se asusta.
-Papá, tengo miedo ¿Qué es esto?
-Nada serio hijo, es solo una tormenta. Como ves llueve. Son frescas gotas de agua que caen. Aprovechémoslas, hasta ahora el calor era agobiante. Te propongo quedarnos bajo un árbol y disfrutar.
-¿Pero, por qué llueve papá?.
-Es un fenómeno meteorológico. Una nube cargada de vapor de agua se encontró en la atmósfera con una masa de aire muy frío, el vapor se condensó y cae en forma de gotas de agua. Eso es todo, no hay porqué asustarse.
Si pensamos la escena en la misma pradera seiscientos años antes de Cristo, en la Grecia antigua, el diálogo hubiera sido algo diferente
-¿Qué es esto papá? Pregunta el niño.
-Algo muy auspicioso hijo. Son las lágrimas de Zeus, señor del cielo, dios de las lluvias y acumulador de nubes.
-¿Pero, por qué llora?
-Démeter vio nuestros campos secos, se apenó por nuestras cosechas y debió pedirle a Zeus que se apiadará de su pueblo. Zeus ha cumplido haciendo brotar de sus ojos las lagrimas que ves en la tierra. Los dioses están con nosotros y hay que agradecer lo que están haciendo. Debemos ir ahora al templo de Delfos y dar una ofrenda por este regalo del Olimpo.
Ejemplo 2 (tomado de Bateson G. Metálogos: ¿Qué es un instinto? En Pasos hacia una ecología de la mente. Ed. Carlos Lohlé. Bs. As 1976. Pg. 65)
Hija: Papá, ¿qué es un instinto?
Padre: Un instinto querida, es un principio explicativo.
H.: ¿Pero que explica?
P.: Todo... casi absolutamente todo. Cualquier cosa que quieras explicar.
H.: No seas tonto. No explica la gravedad.
P.: No, pero eso es porque nadie quiere que el “instinto” explique la gravedad. Si lo quisieran, lo explicaría. Podríamos decir que la luna tiene un instinto cuya fuerza varía inversamente al cuadrado de la distancia...
H.: Pero eso no tiene sentido papá.
P.: Claro que no, pero fuiste tú la que mencionó el instinto, no yo.
H.: está bien... ¿pero qué es lo que explica la gravedad?
P.: Nada querida, porque la gravedad es un principio explicativo.
H.: ¡Oh!
CONCLUSIÓN

Cada vez que observamos un fenómeno primero lo llenamos de sentido –“estas son gotas de agua” o “estas son lagrimas de Zeus”- y luego intentamos buscarle una causa – “el vapor se condensó al chocar con una masa de aire frío” o “los dioses están tristes al ver nuestros campos secos”-
B. EL PORQUE DE LAS CAUSAS
Dice Nietzsche: “Hablemos de la cronología de la causa y el efecto. El hecho fundamental de la experiencia es que la causa se imagina una vez que el efecto tuvo lugar. Lo que llamamos efecto es en realidad la causa de la causa.”
En otras palabras, el efecto es el disparador de la causa.
Toda vez que observamos una conducta, solo en ese momento, estamos en condiciones de elaborar las causas de esa conducta. ¡Nunca antes!.
Esto es lo que llevaba a Borges a afirmar que: “las causas son falibles...”, es decir inciertas, engañosas, “...los hechos no”. Solo los hechos son una realidad cierta.
Dicho de otra forma, podemos afirmar que:
No hay causa anterior cierta.
No hay nexo cierto seguro entre causa y efecto.
Todas nuestras afirmaciones sobre las causas son construcciones; algunas altamente sofisticadas, sin duda, pero solo construcciones que sirven para intentar explicar lo que en verdad es inasible y pertenece al terreno incierto de la elucubración.
La realidad es tan compleja que es inabordable, o por lo menos abordable parcialmente por la razón y sus métodos.
Son tantos los factores que anteceden a una conducta y a su vez esta repercute en tal cantidad de eventos, que, parafraseando a Jean Ambrosi (terapeuta gestáltco de origen francés), produce vértigo.
Ambrosi dice: “Es todo movimiento, infinidad de movimientos que nosotros no podemos reducir a ecuaciones o precisar a partir de causas. El fenómeno de la conducta no es aprensible ni comprensible”.
Existe un carácter arbitrario que construimos en cada nexo, y no advertimos que inventamos nexos a través de la razón. Nunca hay datos ciertos, reales o verdaderos, son constructos que hace nuestra conciencia.
Hemos educamos, incluso a nuestros sentidos, con la ideología racionalista de la causalidad.
Estamos profundamente absorbidos por la razón, no sólo en el terreno de lo cognitivo sino también en el de los sentimientos y las sensaciones, que sucumben frente al filtro racional.
Tenemos un estilo de dar cuenta de los hechos, aun de aquellos que pertenecen al terreno de los sentimientos y de lo sensorial, que es a través de la explicación.
Entiéndase bien, no es que no haya condiciones para que se produzca determinado acontecimiento. No es que no haya causas. Lo que sucede es que primero tiene que existir el efecto para después elaborar una construcción que nos permita “entender” cuales fueron las condiciones determinantes de ese suceso.
Creo que esta es la máxima esclavitud a la que estamos sujetos: suponer que los datos son la realidad.
Husserl se revela contra esto y plantea: “no expliquemos, solo describamos”. Esta es la base de la fenomenología.
Sin embargo la descripción de un fenómeno no es menos inocente que la explicación causalista.
A pesar de que permite desligarnos del origen de los hechos, la fenomenología, al seleccionar y priorizar determinados aspectos del fenómeno por sobre otros, se vuelve necesariamente selectiva y poco inocente.
Creo que esto sucede, entre otras cosas, porque del fenómeno, uno nunca podría describir la totalidad. Es imposible hacerlo. No nos queda más remedio que seleccionar “arbitrariamente” (¿o deberíamos decir objetivamente?) algunos datos y armar con ellos una descripción. Descripción que por el carácter selectivo del armado pierde ingenuidad.
Con todo Husserl no logró romper con la ideología racionalista explicativa. Se quedó preso en una teoría explicativa del procedimiento intencional de la conciencia.
El también buscaba las causas, la verdad última, la explicación, pero con otros métodos. Husserl plantea otra ruta, pero llega al mismo destino.
C. EL SENTIDO DE LAS COSAS
Aclaremos, no es que las cosas no ocurran libres de causas, por supuesto que ocurren, pero dentro de un campo explicativo en que uno está dándole un sentido al fenómeno.
No hay posibilidad de que exista un acontecimiento puro; los acontecimientos son dentro de un campo de sentido, y el campo es una construcción absolutamente arbitraria que pretende explicar un fenómeno dándole no solamente una causa sino también un sentido.
Determinados campos del habla constatan determinadas realidades y no otras.
Es por lo tanto una arbitrariedad, dar sentido de Verdad a una subjetividad, (o si se quiere a un constructo social, o a una interpretación de la época o de la ciencia de esa época).
Kant explicaba esto diciendo: “ No hay hechos en sí, hay hechos para.”
No hay fenómenos en sí, hay fenómenos para un campo. No hay “sí mismo” en sí, hay “sí mismo” para los gestaltistas. No hay superyo en sí, hay superyo para los psicoanalistas. No hay lluvia en sí, hay lluvia para la meteorología.
No es que no hay cosa, por supuesto que hay. Pero lo que hay es cosa para un sistema de pensamiento. Armamos “la cosa” utilizando las reglas de un sistema, y a la conclusión a la que llegamos le damos estatus de verdad, pretendiendo que esa es una verdad que excede al sistema dentro del cual fue creada.
Lo que olvidamos o nunca decimos es que los sistemas verifican siempre al interior, se autoverifican, se autoafirman, por lo que no pueden hablar de verdades. Por ejemplo, el superyo, se autoverifica constantemente dentro del desarrollo de la teoría psicoanalítica.
Esto se complementa con el planteo de Godel (1931) que sostiene que ningún sistema puede probar desde sí mismo sus propias proposiciones. Por ejemplo, si bien el superyo se autoafirma en el desarrollo de la teoría del psicoanálisis, no es menos cierto que el mismo psicoanálisis no puede probar de manera fehaciente su existencia. Como plantea Bateson en el Metálogo del ejemplo anterior: ¿qué es lo que explica la gravedad?. Nada, porque la gravedad es un principio explicativo.
En el mismo sentido el superyo es en el campo psicoanalítico un principio explicativo, al igual que el sí mismo lo es para muchos gestaltistas.
Borges decía: “toda clasificación del universo es arbitraria y conjetural. Por una razón muy simple, no sabemos que es el universo.” El filósofo argentino Luis Jalfen proponía cambiar la palabra universo por la palabra cosa (todas las cosas, cualquier cosa, no solo el universo), la frase se vuelve mucho más amplia y dramáticamente válida.
Perls pide en el prefacio de Ego, hambre y agresión “una depuración despiadada de todas las ideas meramente hipotéticas, especialmente de aquellas hipótesis que se han transformado en convicciones rígidas, estáticas, y que en la mente de algunos se han impuesto como realidad más que como teorías flexibles”.
Se ha hablado hasta el cansancio de las posturas anti-teóricas de Perls. Pero, ¿era en verdad un excéntrico anarquista que descreía de las teorías? O estaba planteando una fenomenología más radicalizada y por ende mucho más difícil de sostener para nosotros, humildes terapeutas atados a pesar nuestro a la carga racionalista de dos mil años de cultura.
Vivimos bajo el imperio de la ley que plantea convicciones rígidas, estamos sumidos en la Verdad como fuente de toda razón.
Sin embargo, nótese bien, no es lo mismo pensar que hay ley (lo absoluto) que reglas de juego (lo relativo). La ley se da en determinadas reglas de juego.
¿El vaso cae, o la tierra se acerca al vaso?. ¿cuál es la ley? ¿por qué no pensar que lo del vaso que cae es una regla de juego?
Permitámonos aceptar que adherimos a verdades absolutas que son solo simples reglas de juego dentro de un campo.
Aceptemos que esas supuestas verdades, son relativas, pueden ser cuestionadas y hasta cambiadas. Tal vez en ese momento lograríamos hacer más leves y livianas nuestras pesadas teorías.
Lo anterior supone plantear algunas preguntas inquietantes para nuestra tarea como gestaltistas: ¿existen causas o sistemas causales?, ¿existe algo llamado proceso?
¿Y si las conductas fueran solo emergencias?, conductas que emergen, antes que conductas “causadas por...” ¿Por qué no?
¿Y si las conductas simplemente aparecen?. ¿Y si desde nuestra esclavitud racionalista las cargamos arbitrariamente de sentido?
Los hechos son los únicos no falibles, decía Borges. Lo único cierto que podemos decir de un hecho es que “está siendo”. En el momento que lo vemos “está apareciendo”. Todo lo demás es conjetural.
El sentido del hecho y el origen del hecho son absolutamente falibles, inciertos y conjeturales.
Cambiemos las reglas de juego permitámonos pensar en lo aleatorio de las conductas.
Si incorporamos el modelo de lo aleatorio, la fenomenología gestáltica, podría ser vista no ya como un modelo que intenta entender y llegar a conclusiones, sin el prejuicio de la interpretación.
Desde la nueva visión podríamos hablar de
Una metodología que sería la vía regia para permitir y alentar la emergencia de conductas aleatorias que aumenten el repertorio del individuo y permitan su crecimiento.
Las conductas surgen de un fondo y se transforman en figura. En este eterno proceso de estar siendo y haciendo, las conductas aparecen y desaparecen, sin cristalizaciones.
Sin embargo hay cristalizaciones en las patologías. Las patologías lo son, porque tienden a la cristalización.
Una conducta se repite y se repite, en vez de entrar en el eterno proceso de la aparición y la desaparición.
En las patologías las conductas se cristalizan y dificultan el surgimiento de nuevas conductas, de conductas originales y creativas.
¿Y si la tarea del terapeuta fuera solo crear las condiciones para que nuevas y originales conductas aparezcan? ¿Y si solo fuera eso? Sin la pretenciosa actitud de darles a esas conductas un sentido o un por qué o un para qué.
Kant plantea “Los juicios de la sana razón común son el negocio de los filósofos” . Nietzsche agrega que cada vez que intentamos darle al otro un sistema de verdad, nos estamos adueñando de esa persona.(“ Siempre que se habla de humanizar más el mundo, equivale a adueñarse más de él.”)
Cada paciente viene inmerso en un sistema de verdad. Creo que no tenemos autoridad suficiente para cambiarlo. Pero creo también que tenemos el derecho de intentar mostrarle que no hay sistema de verdad cierto, que hay muchas verdades al mismo tiempo y ninguna de esas verdades es excluyente. Somos hijos del monosentido, nos resulta muy difícil pensar en más de un sentido.
Fue Aristóteles el que inauguró la idea de que “si a es a, no puede ser a su vez no a”. ¿Quién está dispuesto a afirmar hoy que esto sigue siendo válido?
Cada evento, cada conducta, cada aspecto de la vida es en sí polisémico es decir que tiene una multiplicidad de sentidos. En eso radica “La eterna levedad del Ser ”

Bibliografía
Bateson G. (1976) Metálogos: ¿Qué es un instinto? En Pasos hacia una ecología de la mente. Buenos Aires Ed. Carlos Lohlé. Bs. As

Borges J. (1985) Ficcionario. Una antología de sus textos. México: Fondo de Cultura Económica

Godel. K (1931) “On formally undecidable propositions of pricipia mathemática and elated systems”. Disertación doctoral en la Universidad de Viena.

Perls S. (1975) Ego, hambre y agresión. México: Fondo de Cultura Económica

Jean Ambrosie, "La terapia Gestáltica". Manuscrito inédito, 1991

Para mantener correspondencia con el autor : Carlos Vinacour

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2005-04-14T16:49:00.000-07:00

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